Maharishikaa | Making the right decision - a practice.
Laveja: Hallo.
Maharishikaa: Du kannst kommen.
Laveja: Mein Name ist Laveja. In letzter Zeit habe ich die Fülle des Lebens entdeckt und möchte wirklich das Leben in vollen Zügen leben, dankbar dafür sein und alles tun, was ich kann. Da es so viele Optionen gibt und ich alles tun kann, bin ich sehr unentschlossen geworden.
Ich kenne das Klischee „Folge deinem Herzen“ und solche Dinge, aber es ist wirklich schwer, das zu tun, wenn es so viele Optionen gibt und schwer zu wählen ist. Deshalb fühle ich mich sehr stagniert und reise einfach herum und gehe an verschiedene Orte, um die Antwort zu finden. Ich denke, die Antwort könnte sein, mich zu ergeben – an mein Herz, an meine Seele –, aber das ist keine klare Antwort für einen logischen, rationalen Menschen wie mich. Deshalb frage ich mich, was du in so einer Situation vorschlagen würdest.
Maharishikaa: Das Problem, nur rational zu sein, bedeutet eigentlich, dass du dich darauf beschränkst, die Welt um dich herum nur mit deinen konzeptionellen Fähigkeiten zu bewerten. Es kommt sonst nichts so leicht ins Spiel.
Du hast dieses Gefühl, ja, es könnte Hingabe sein, aber das Konzeptionelle kann nicht konzeptualisieren, was Hingabe ist, weil du nur aus dem Konzeptionellen und dem Emotionalen heraus operierst, wenn du etwas emotional wirst.
Es wäre interessant, über das Leben, dein Leben, die Welt um dich herum, darüber, was du tun sollst, was dein Zweck ist usw., zu erfahren, indem du das Machtzentrum an deine Seele übergibst.
Statt anzunehmen, dass ich, Laveja, in der Lage bin herauszufinden, was ich tun will – aber du bist es nicht. Die Kräfte, von denen du denkst, dass du sie hast, dienen dir tatsächlich nicht – nämlich das Konzeptionelle. Dein rationaler denkender Verstand kann dir hierbei nicht dienen. Richtig?
Das bedeutet, es wäre Zeit zu denken: Vielleicht gibt es einen anderen Teil dieses Wesens, der die Antwort haben könnte. Und es gibt ihn – und das ist die gute Nachricht. Es gibt ihn. Und dieser Teil des Wesens, der weiß, was dieses Ding hier (Laveja) zu tun hat, muss das Zepter an den Meister ihres Seins, die Seele, übergeben.
Aber wie macht sie das? Wie vertraut man? Indem man es übt, ausprobiert, sucht. Was ist das, was du tatsächlich tust? Du versuchst zu unterscheiden, und in jedem Moment, wann immer du Zeit hast – es muss nicht die ganze Zeit sein am Anfang –, wann immer du einen Zweifel an etwas hast, beruhigst du dich und fragst: Entspringt diese Absicht von mir, diese Sache, die ich tun will, aus meinem Ego oder entspringt sie aus meiner Seele, aus dem Meister meines Seins, aus dem Guru in mir, dem Lehrer in mir, dem Meister, der Quelle der Wahrheit und Liebe? Ist diese Entität der Impuls für diesen Willen zur Handlung oder kommt er vom Ego?
Während du das tust, während du in immer größere Zustände der Hingabe gehst, bekommst du irgendwann eine Antwort. Du sagst: Soll ich Tänzerin sein? Und du bekommst ein Ja. Dann gehst du damit.
Aber die Frage ist: Bist du bereit, dein Bewusstsein auf diese Weise zu erweitern? Indem du klein anfängst. Gerade wenn du den Satsang-Raum verlässt und hinausgehst, wenn du eine Banane kaufen willst, kannst du dich fragen: Ist das das, was ich tun soll – diese Banane kaufen? Du bekommst vielleicht ein Ja, vielleicht ein Nein. Sieh nach, ob dieses Ja vom Ego oder von der Seele kommt. Das ist die Praxis.
Also alle Entscheidungen, die du nicht treffen kannst – wer soll sie für dich treffen? Dann musst du irgendwo eine Veränderung einleiten, damit sich diese Fähigkeit offenbaren kann. Verstehst du das?
Laveja: Ja. Interessanterweise habe ich für dieses Jahr entschieden, keine Pläne zu machen. Stattdessen nehme ich die Herausforderung an. Ich habe das Gefühl, dass ich andere Leute Entscheidungen treffen lasse. Ich treffe jemanden und sie sagen: „Pushkar ist schön“ oder „Holi“, und ich sage: „Okay, ich gehe hin.“ Ich habe die Entscheidung nicht wirklich selbst getroffen, sondern basierend auf der Antwort von jemand anderem. Was eigentlich bedeutet, die Macht an einen anderen zu übergeben.
Ich versuche also wirklich nicht, Entscheidungen zu treffen. Und als du sagtest, verlasse den Ort und sieh, ob du eine Banane willst – wenn ich mich das fragen würde, würde ich sagen: „Okay, Bananen sind gut für dich.“ Und dann fange ich an, über all diese verschiedenen Dinge nachzudenken. Es wird kein klares Ja oder Nein geben. Es wird das Ego sein.
Maharishikaa: Okay. Also wird die Antwort Nein sein. Dann weißt du nicht, ob es Nein oder Ja ist. Weil der Impuls der Seele sehr subtil ist und die Stimme des Egos sehr laut, fordernd, drängend, sehnsüchtig, wollend, hoffend und meinungsstark.
Dieser Impuls der Seele ist unabhängig von all diesen Ideen über Essen, Umwelt, gut und schlecht und Humanismus.
Es ist also ein allmählicher Prozess, dich selbst zu trainieren, dich zu disziplinieren, um tatsächlich zu erkennen, dass die Handlungen, die du tust, entweder zu Leid oder zu Freude führen. Und echte Verantwortung für die Handlungen zu übernehmen und zu fragen: „Hey, kommt diese Handlung aus der Wahrheit?“
Und selbst wenn du keine Antwort bekommst, ist es immer noch besser zu fragen als nicht zu fragen, weil du sowieso nicht mit Antworten funktionierst.
Also versuche das. Nimm es wenigstens einmal auf. Schau, was passiert. Experimentiere.
Laveja: Und ich wollte nur fragen, ob du irgendwelche Bücher oder Literatur empfehlen kannst, die man lesen kann, um dieses Konzept besser zu verstehen.
Maharishikaa: Wenn du mir den großen Gefallen tun würdest, jeden Tag für mich zu beten, dass ich endlich dazu komme, das Buch zu schreiben und meine Lippen für mindestens ein Jahr zu versiegeln und keinen einzigen Satsang zu machen, dann wird das Buch sehr bald fertig sein und du wirst informiert, wenn es fertig ist.
Laveja: Ja.
Maharishikaa: Danke.
Laveja: Vielen Dank.
Ende des Gesprächs.
