Maharishikaa | Emotional repression, fear and the western male! | Emotionale Unterdrückung, Angst und der westliche Mann!

Maharishikaa | Emotional repression, fear and the western male! | Emotionale Unterdrückung, Angst und der westliche Mann!

Transkription des Videos von Maharishikaa Preeti Maiyaa

https://www.youtube.com/watch?v=q9EISVgdrfg

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David Cromwell:

Namaskaar.
Namaskaar.

Meine Frage bezieht sich auf das, worüber Thomas und du gesprochen habt. Ich glaube, in den westlichen Kulturen gibt es diese Art von emotionaler Unterdrückung, besonders bei Männern. Ich versuche, diesen Kampf mit der Angst zu verstehen, wie ich ihn persönlich erlebe, und ich habe Angst davor, mich durchzubeißen und Emotionen zu unterdrücken. Es gibt ja diese ganze Welt der somatischen Therapie, in der man fühlt, sich bewusst ist und das hilft, es zu verarbeiten und freizusetzen. Und es mag nur meine eigene Interpretation und mein Blickwinkel sein, aber das fühlt sich an, als würde ich die Erfahrung der Angst, die auf mich zukommen mag, einfach ignorieren. Deshalb bin ich neugierig, wie du über emotionale Unterdrückung denkst. Danke.

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Maharishikaa:

Die Idee der emotionalen Unterdrückung kommt als solche aus einer Psychologisierung der gesamten Lebenserfahrung selbst, bei der Angst etwas wird, dem eine unangemessene Bedeutung beigemessen wird – es wird als etwas behandelt, das respektiert werden muss –, man muss ihm treu sein, ihm sein Gewicht in deinem Leben geben, ihm eine Bedeutung in deinem Leben geben – das ist eigentlich ein Abdruck der Angst, der von der Religion kommt. Die Religion hat das eingeprägt, sie hat dir diese Angst gegeben, sie hat sie dir überreicht und dir gesagt, du sollst daran festhalten, und es ist ihr gelungen, dich durch diese Angst an deinem Platz zu halten.

Es ist nichts, was deinem System innewohnt. Und wenn du dich mit dieser Angst identifizierst, was die Psychologisierung dich tun lässt, dann wird es schwieriger, sie tatsächlich aufzulösen, dich von ihr zu lösen.

Wenn du dir vorstellst, dass Angst eigentlich eine emotionale elektromagnetische Welle ist, die in der Atmosphäre herumschwingt und die nur dein System übernimmt, weil du nicht in Hingabe bist… Und nicht Hingabe im Sinne von die Waffen niederzulegen, sondern Hingabe im Sinne von kämpfen, indem man sich beugt. Das Ego ist das, wovor man sich fürchten sollte, wenn man überhaupt Angst haben will. Davor musst du dich fürchten!

Und die Angst an und für sich ist nichts, womit du geboren wurdest oder womit du nabelmäßig verbunden bist. Besonders wenn du – ich vermute – irgendwo aus dem Westen kommst und Englisch sprichst… du bist das ultimative Opfer dieser Angst, weil sie erfolgreich darin ist, dich zu instrumentalisieren, um gieriges Kapital oder machtbesessene Religion zu unterstützen und ihr Diener zu sein. Auch wenn du nicht in die Kirche gehst, das ist nicht das Problem. Das Problem ist, dass du ein perfekter Arbeiter sein sollst, du sollst keine Emotionen haben und dich nicht einmal mit ihnen identifizieren, weil du sonst nicht so hart arbeiten kannst. Du sollst ein netter, wohlerzogener Diener sein, ängstlich, damit man dich in der Spur halten kann… dich an die Linie halten kann.

Wie steigt man also aus diesem Paradigma aus? Wie verschiebt man dieses Paradigma? Nicht, indem man sich auf die Angst konzentriert. Denn je mehr du dich darauf konzentrierst – du versuchst sie aufzulösen, du versuchst sie zu transformieren, du machst verschiedene Psychotherapien –, fängst du an, deine Männlichkeit zu verlieren, weil du annimmst, dass es daran liegt, dass du ein Mann bist, dass du damit zu tun hast.

Tatsache ist, dass egal ob du Mann oder Frau bist, Angst nicht inhärent und intrinsisch zu deiner Natur, zu deinem Sein, zu dir selbst, zu deiner Existenz gehört. Das ist sie nicht! Es ist also nicht so, dass du sie vermeidest oder umgehst, du konzentrierst dich einfach woanders hin. Und worauf konzentrierst du dich?

In dieser Praxis – Saadhanaa nennt man sie auf Sanskrit – in dieser Praxis konzentrierst du dich auf die Wahrheit deines Seins, auf das Zentrum deines Seins, auf das, was die Seele ist, der innere Meister deines Seins. Du konzentrierst dich einfach dorthin – immer und immer wieder. Und jedes Mal, wenn die Angst aufsteigt, konzentrierst du dich auf die Stärken deines Seins, auf das Zentrum deines Seins. Und während du das tust, passiert es, dass diese Angst beginnt sich aufzulösen.

Denn man hat dir gesagt, dass du Stärke projizieren musst, dass du eine bestimmte Kontur projizieren musst, dass du intellektuelle Perfektion projizieren musst, dass du emotionale Stärke projizieren musst, indem du Emotionen nicht nachgibst – was absoluter Unsinn ist, denn erst wenn du den Emotionen erlaubst zu geschehen und sie tatsächlich umarmst, meisterst du sie. Aber du meisterst sie, du wirst nicht ihr Opfer.

Und wie macht man das? Wie macht man diesen Schritt? Nicht, indem man sich auf die Angst konzentriert, sondern indem man sich auf die Wahrheit konzentriert, indem man sogar konzeptionell akzeptiert, dass es ein Zentrum in dir gibt, das der Meister deines Seins ist, das Wahrheit ist, die sich in jedem Moment ausdrückt. Und wenn du dich dorthin konzentrierst, wird die Angst beginnen sich aufzulösen.

Der Punkt ist: Wenn du an dieser Angst festhalten willst, weil Männer heutzutage gesagt wird: „Du musst dich auf deine Emotionen einstimmen und du musst dich darauf einlassen… du bist ängstlich… hab keine Angst, das zu sagen… nur weil du ein Mann bist, musst du dich nicht schämen, ängstlich zu sein…“ – du musst dich nicht schämen, ängstlich zu sein, du musst dich entscheiden, nicht ängstlich zu sein. Es ist eine Entscheidung, und diese Entscheidung kann nur Realität werden, wenn du verstehst, dass du göttlich bist, dass es ein Zentrum in dir gibt, das göttlich ist. Es ist kein Mann, der da draußen auf einer Wolke mit Bart sitzt. Ich weiß, dass du das natürlich nicht denkst, aber das liegt dieser Idee zugrunde, dass es etwas „da draußen“ gibt und dass du dich davor beugen musst und dass du, wenn du nicht mitgehst, illoyal bist und es verrätst – und aus dem wächst diese Angst.

Das ist die Quelle deiner Angst. Wenn du also für einen Moment einfach in Betracht ziehen würdest, dich dem Meister deines Seins zu beugen. Zu akzeptieren, zu akzeptieren, dass du intrinsisch Liebe in Aktion bist. Dass du ein starker Mann bist. Dass du kraftvoll bist, dass du bereit bist, furchtlos aus dieser Wahrheit heraus zu handeln und bereit bist, über diese Angst hinauszudringen, diese Wahrheit zu fühlen und aus ihr heraus zu handeln. Das wird dich mehr stärken, als zu versuchen, diese Angst zu psychologisieren und sie aufzuputzen und eine Schleife auf ihren Kopf zu binden und sie als kleines Püppchen in der Tasche zu behalten… Nein, nein!

Du wirst ein viel emotionaleres Wesen sein, ein tieferes emotionales Wesen, fähig zu wahrer Liebe und dennoch hart als Mann, weil das der Körper ist, in dem du geboren zu sein scheinst, und du dich als Mann im Leben behaupten kannst und dennoch Emotionen ausdrücken kannst. Furchtlos Emotionen auszudrücken. Weil du weißt, dass deine Stärke in dir liegt! Dass das Zentrum deines Seins das ist, was dich durch dieses Leben trägt – und nicht Gott und die Regierung und deine Eltern und die Nachbarn. Sondern du! Du bist göttlich, und das ist der große Unterschied zwischen dem Psychologisieren dieser Dinge und dem Versuch, sie durch die spirituelle Reise und den spirituellen Pfad zu transformieren.

Psychologie wird sich auf die Ängste konzentrieren und versuchen, sie aufzulösen, manchmal erfolgreich, die meiste Zeit nicht. Spiritualität wird sich auf die Wahrheit konzentrieren, auf die Göttlichkeit, die du bist.

Wenn du also diese Praxis aufnimmst… du kannst es versuchen, du kannst eine Weile diesen Pfad gehen. Schau, was passiert. Und diese Angst wird sich auflösen. Es ist wie das Aufbauen eines Muskels. Tu es einfach. In jedem Moment bring dich in diesen Moment, beuge dich dem Meister in dir. Versuche, die Handlung der Wahrheit zu finden, der du folgen kannst, und allmählich wird die Angst sich auflösen.

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Quelle: Maharishikaa • Originalvideo auf YouTube

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Maharishikaa | Anger, the wave that impacts your cells! | Wut – die Welle, die deine Zellen erschüttert!

Anger, the wave that impacts your cells!

Transkription des Videos von Maharishikaa Preeti Maiyaa

https://www.youtube.com/watch?v=xgNebTmNnz0

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Milena:

Namaskaar. Mein Name ist Milena, und ich möchte wissen, wie ich mich von Wut befreien kann, weil ich manchmal ohne Grund wütend werde. Wie kann ich es machen, nicht wütend zu sein, keine Wut zu fühlen?

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Maharishikaa:

Wenn du Wut wie eine Art elektromagnetische Welle betrachtest, die universeller Natur ist, die überall herumzieht, erzeugt von denen, die wütend geworden sind, und dein System als etwas, das nicht mehr zulassen will, dass das die Oberhand gewinnt … wenn du versuchst, es so zu sehen, ist das einfach eine Art der Wahrnehmung.

Du trainierst dich selbst, es zu erkennen, kurz bevor es beginnt, die Oberhand zu gewinnen, und es abzulenken. Weißt du, was ich damit meine? Sozusagen „Nein“ zu sagen. Aber du genießt es, wütend zu sein, oder? Vielleicht. Es ist sehr, sehr aufregend.

Weil das Ego diese Welle übernehmen und sie benutzen will, um dich auf Linie zu bringen. Um dich zu schwächen und dich dazu zu bringen, dich seinen Befehlen zu beugen. Es wird dir sagen: „Sei gemein zu dieser Person.“ Das Ego will dem System Leid zufügen, weil du dann etwas konsumieren musst, um dieses Leid zu beruhigen. Es ist ganz einfach. Das Ego ist eine Schöpfung, es gehört dir nicht.

Also, wenn du versuchst, Wut einfach als eine Frage der Wahrnehmung zu betrachten, als etwas, das nicht deins ist, sondern das versucht, dein System zu übernehmen – weil du porös bist, weil du nicht in Hingabe bist. Wenn du in Hingabe gehst, wirst du das Gegenteil von porös: dicht. „Dicht“ auf Deutsch – was ist das englische Wort für „dicht“? Impervious. Nicht zulassen, dass etwas hindurchkommt.

Wenn du in Hingabe an die Wahrheit gehst, wirst du undurchlässig für diese Wellen, die versuchen, das System zu übernehmen, was eigentlich das Ego ist. Dieser Hingabeprozess ist dabei sehr wichtig. Und im Voraus zu wissen: „Oh, ich merke, dass die Wut kommt.“ Anstatt die Wut willkommen zu heißen und sie zu füttern und sie anzuziehen und Windeln anzulegen und sie in einen Stuhl zu setzen und sie anzuschauen und noch mehr zu füttern …

Aber die Frage ist: Willst du die Wut? Liebst du sie? Die Leute sagen: „Es ist gut, wütend zu sein, alles rauszulassen.“ Du weißt schon: „Auch diese Wut sich ausdrücken zu lassen.“ Aber die Sache ist die: Wenn die Wut sich ausdrückt, wenn du ihr erlaubst, das zu tun, schwächt sie die zelluläre Natur … sie schwächt die Zellen des Körpers, schwächt sie materiell, und du fütterst das Ego, du erlaubst ihm zu wachsen.

Also ist jeder Ausdruck von Wut, das Zulassen, dass sie geschieht, dem Ego Raum geben. Wenn du diese Welle erkennen kannst, bevor sie kommt, und sie ablenkst und sagst: „Nein! Von diesem System wird keine Wut ausgedrückt werden“, dann bist du bereits stärker, weil die Zellen nicht von dieser Wut erschüttert und geschwächt werden. Es ist eine Entscheidung.

Weißt du, wie du dich in dieser Entscheidung stärkst? Indem du um Hingabe an diese Seele bittest. Weil das sofort, augenblicklich, die Wut weg ist. Weil es das Ego ist. Wenn du ihm nachgibst, wird es mehr und mehr Kontrolle über dein System übernehmen. Aber wenn du das System undurchlässig machst, anstatt porös, machst du es kohärent und konturiert, indem du gegenwärtig bist! Nicht durch lange Stunden der Meditation und nicht einmal durch zu viel Selbstuntersuchung, weil es dann sofort wieder porös wird.

Gib der Wut nicht nach, sie ist nichts, worauf man stolz sein sollte. Sie zerstört tatsächlich die materielle Basis des Körpers selbst, weißt du. Wenn man wüsste, was sie tatsächlich tut, würde man sich nicht einmal für eine Sekunde erlauben, wütend zu werden, wirklich!

Es ist möglich, in einem Zustand zu sein, in dem keine Wut entsteht. Es ist sehr möglich. Es ist wirklich nicht so weit weg. Die Leute denken, es sei unmöglich, aber es ist möglich. Es gibt viele, viele Menschen, die tatsächlich keine Wut erleben. Die wissen, dass sie kommt, und die wissen, dass sie dem System schadet, und die in Hingabe gehen, und dann zieht sie ab.

Es ist nicht so, dass nur irgendwelche erleuchteten Wesen in einer Höhle diese Erfahrung haben. Es gibt viele, die diese Erfahrung machen – die die Praxis der Hingabe üben. Samarpan (Hingabe). Beugen. Und dann ist sie augenblicklich weg. Augenblicklich.

Anstatt sie zu beobachten: „Oh, das ist die Wut, lass sie sitzen, sie ist nicht ich“ – du fütterst diese Wut, während du sie beobachtest und sie sitzen lässt und erklärst, dass sie nicht du bist! Du fütterst sie! Weil du sie ermächtigst. Weil du ihr Aufmerksamkeit gibst. Das ist nicht der Weg damit umzugehen. Es geht vielmehr darum, sie abzulenken, indem man Hingabe im Selbst erfährt. Hingabe, süße Hingabe.

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Quelle: Maharishikaa • Originalvideo auf YouTube
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DIETER BROERS – Wie Milliarden Gehirne die Frequenz der Erde steuern - Realitätsabgleich 08

Harp in a Mountain Meadow (1 Hour) | Sarah Bhalla

Maharishikaa | Enthaltsamkeit & Selbstverwirklichung – Mythen entlarvt! Lust & Kraft, wie sie gelebt wurden!

Celibacy & Self Realization – Mythen entkräftet! Lust & Stärke, wie sie gelebt wurden!

Transkription des Videos von Maharishikaa Preeti Maiyaa

https://www.youtube.com/watch?v=j10-GojGAkc

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Anna:

Namaste Maharishikaa. Namaskaar. Es ist wieder Anna. Was sind die Vorteile für jemanden, der kein Sanyasi (Entsagender) ist, zölibatär zu sein und diese sexuelle Energie in der heutigen Welt nicht auszustoßen?

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Maharishikaa:

Zölibat ist nichts, was man sich selbst auferlegen kann. Wenn man sich den Zölibat auferlegt, wenn man sich den Zölibat aufzwingt in dem Versuch, spirituelle Verwirklichung zu erreichen – was viele, viele, viele Suchende tun –, dann ist das ein Trugschluss. Mönche in Mathas (Klöstern) – Mathas sind die indische Version davon –, aber auch buddhistische Mönche, christliche Mönche, sie legen sich den Zölibat auf mit der Idee, dass man, wenn man zölibatär ist, eine bessere Chance hat, etwas Göttliches zu erreichen oder die Quelle, die Wahrheit, Gott oder was auch immer zu erreichen.

Und das ist ein Trugschluss im Denken, ein Trugschluss in der spirituellen Transformationsarbeit, weil man, wenn man sich etwas auferlegt, etwas unterdrückt.

Zölibat ist etwas, das auf einer spirituellen Reise entsteht. Es entsteht automatisch und verschwindet manchmal wieder und entsteht dann erneut. Wenn man also einen spirituellen Weg der Selbsttransformation einschlägt, wird es eine Zeit geben, in der kein sexuelles Verlangen im System vorhanden ist, weil das die Periode ist, in der das System all seine Energien auf bestimmte Handlungen ausrichten soll, die für diese Transformation nötig sind. Ob man tantrische Arbeit macht oder Advaitin oder Vedantin ist – was auch immer –, das spielt eigentlich keine Rolle. Welchen Weg man auch immer nimmt: Zölibat, wenn er einem selbst oder dem Suchenden auferlegt wird, wird sich tatsächlich als nachteilig für den Weg des Suchens erweisen.

Es ist also viel besser, in Transformationsprozesse und spirituelle Prozesse einzutreten und dabei ein normales Sexualleben zu führen – was den auferlegten Zölibat betrifft.

Natürlich kann ein Mann, wenn er den Ausstoß zurückhalten kann, sich selbst trainieren, die Erfahrung eines Orgasmus zu haben, ohne seine Energie zu verlieren. Das ist ein Training, das er machen kann. Etwas, das in den vergangenen Jahrtausenden bei Männern auf der ganzen Welt üblich war. Und man kann das auch in den Tantra-Shastras und verschiedenen Texten widergespiegelt sehen, die darüber sprechen – es ist also etwas Bekanntes –, dass ein Mann die Freude der sexuellen Vereinigung haben oder daraus schöpfen konnte, ohne seine Energie zu verlieren. Und diese Techniken sind in den letzten paar hundert Jahren tatsächlich verlorengegangen. Es ist nichts, was Männer nicht neu lernen können. Es ist eine Frage der Disziplin für eine Weile, und danach wird es zur zweiten Natur.

Und was dann mit dem Mann geschieht, ist, dass er die Frau befriedigt halten kann, aber gleichzeitig seine Stärke bewahren kann. Er verliert nicht das Veerya (die Lebensflüssigkeit, den Samen), das ihn dann 28 Tage kosten würde, diese Stärke wieder aufzubauen. Es lohnt sich also nicht! Es liegt nicht in seinem Interesse, das zu tun.

Aber weil der Ausstoß des Veerya und der Orgasmus als eins angesehen wurden – obwohl sie nicht dasselbe sind, es sind grundlegend unterschiedliche Erfahrungen –, darin liegt das Problem der Schwächung der Männer.

Bei Frauen ist es so, dass die Freisetzung von Substanzen, die dem Veerya bei Männern ähnlich sind, und der Orgasmus getrennt sind. Sie liegen nicht so nah beieinander wie bei den Männern. Deshalb verlieren die Frauen in diesem Prozess viel weniger. Der Orgasmus der Frau erschöpft sie nicht der Energie, wie es bei einem Mann der Fall wäre, weil diese beiden Dinge beim Mann so nah beieinanderliegen, während sie bei der Frau getrennt sind. Deshalb ist es moderner Unsinn, eine Frau dazu zu ermutigen, das auszustoßen! Weil sie so ihre Stärken verliert.

Zölibat, wenn er am Anfang einer spirituellen Reise mit dieser Art von Eifer und Disziplin und allem praktiziert wird, führt die meiste Zeit einfach zu einer Menge Chaos und Elend. Es gibt immer Ausnahmen, aber nicht so viele. Es wird auch zu verschiedenen Arten von Degenerationen im System führen.

Zölibat erscheint automatisch, wenn der Suchende darauf fokussiert ist, aus der Wahrheit heraus zu leben, in einem Zustand der Hingabe. Je mehr du dich beugst und je mehr du sagst: „Okay, dieser Körper, diese Person, dieses Ding hier ist ein Instrument der Wahrheit, es lebt in der Wahrheit, als Instrument der Wahrheit, es weigert sich, mit dem Ahankaar, mit dem Ego mitzugehen“ – desto mehr wirst du auf dem Weg der Selbstverwirklichung sein. Und es kommt eine Zeit, in der der Zölibat erscheint, und es ist nichts, was man tun muss, er ist dann einfach da. Und er kann wieder verschwinden, je nachdem, was das System braucht, um seine Erfahrung zu erfüllen und in der wachsenden Erfahrung der Selbstverwirklichung erfüllt zu sein. Denn Selbstverwirklichung ist kein Ziel. Es ist etwas, das sich vertieft, während man älter wird und näher daran kommt, den Körper zu verlassen. Es wächst und wächst und wächst, und man wird mehr und mehr die Wahrheit im Ausdruck.

Das wäre also der bessere Weg. Die Idee, dass Zölibat der Ausgangspunkt ist – was viele Systeme tatsächlich predigen –, ist ein gefährlicher Weg, eine spirituelle Suche voranzutreiben, und die meiste Zeit erfolglos.

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Quelle: Maharishikaa • Originalvideo auf YouTube
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Die gnostischen Texte enthüllen eine Entstehungsgeschichte der Menschheit, von der man Ihnen nichts erzählt hat | Gregg Braden

Der Weg der Heilung : Gregg Braden | The Gnostic Texts Reveal A Human Origin Story You Weren't Told | Die gnostischen Texte enthüllen eine menschliche Ursprungsgeschichte, die dir nicht erzählt wurde

Mittwoch, 5. August 2026

Gregg Braden | The Gnostic Texts Reveal A Human Origin Story You Weren't Told | Die gnostischen Texte enthüllen eine menschliche Ursprungsgeschichte, die dir nicht erzählt wurde

The Gnostic Texts Reveal A Human Origin Story You Weren't Told

Transkription des Videos von Gregg Braden

https://www.youtube.com/watch?v=yiQMUmhk7EI

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Gregg Braden:

Die Torah, die jüdische Bibel, umfasst die ersten fünf Bücher der christlichen Bibel: Genesis, Exodus, Levitikus, Numeri und Deuteronomium. Es handelt sich um eigenständige Texte. Die Schriftrollen vom Toten Meer reichen über 2500 Jahre zurück und zeigen uns, dass die Torah, die wir heute kennen, sich kaum von der Torah von vor 2500 Jahren unterscheidet. Deshalb waren die Schriftrollen vom Toten Meer so bedeutend.

Die Bibel, wie wir sie heute vorliegen haben, wurde jedoch von Menschen zusammengestellt. Die Kirche sagt, diese Menschen seien göttlich inspiriert gewesen und hätten göttliche Eingebung erhalten, welche Texte aufgenommen und welche weggelassen werden sollten. Wir haben bereits früher in diesem Kurs die gnostischen Texte gesehen. Es gab viele Bücher, die gestrichen wurden und die die Geschichte abrunden und uns tiefere Einblicke geben, die wir in der christlichen Bibel einfach nicht finden.

Ich persönlich halte die Bibel für ein gutes Dokument. Ich glaube, sie wird vollständiger, wenn wir die Informationen aus den anderen Texten mit einbeziehen.

Schauen wir uns also die King-James-Version an. Woher kommen wir? Das kennt ihr alle, und ich beginne mit dem Vertrauten. Das Buch Genesis, Kapitel 1, Vers 26. So, wie es übersetzt ist und wie wir es in der King-James-Version lesen, heißt es: „Und Gott sprach: Lasset uns Menschen machen, ein Bild, das uns gleich sei, die da herrschen über die Fische im Meer …“

Hier gibt es bereits ein Problem. Es heißt „Gott“, den wir als allmächtiges Wesen interpretieren, aber dieses Wesen sagt: „Lasset uns Menschen machen nach unserem Bild“ – was impliziert, dass es mehr als einen Gott gibt. „Unserem Bild“ deutet auf Mehrzahl hin.

Das ist, was wir in der King-James-Version sehen, und es geht weiter: „Und Gott schuf den Menschen zu seinem Bilde, zum Bilde Gottes schuf er ihn; und schuf sie als Mann und Frau.“ Das steht so im Buch Genesis. Ich sage nicht, dass es falsch ist, aber die Übersetzung … Ihr habt alle den Ausdruck gehört, dass etwas in der Übersetzung verlorengehen kann. Hier ist ein perfektes Beispiel dafür.

Denn in den Originaltexten stand nicht „Gott“. Die Übersetzer nahmen sich große Freiheiten. Das Originalwort lautete „Elohim“. Das ist ein hebräisches Wort und tatsächlich ein Pluralwort. Es wurde von Elohim (Plural) zu Gott (Singular) übersetzt.

Wenn man zurückgeht, ergibt das Sinn: „Und Elohim sprach: Lasset uns Menschen machen nach unserem Bild.“ „Unser“ deutet auf Mehrzahl hin – mehrere hochintelligente, fortgeschrittene Wesen, nicht ein einzelnes.

Diese Ersetzung von Elohim (Plural) durch Gott (Singular) geschieht in der King-James-Version 2570-mal allein im Buch Genesis. Das ist wichtig: Sind wir das Produkt eines einzigen hochintelligenten Wesens oder das Produkt vieler hochintelligenter Wesen, die zusammengearbeitet haben, um uns zu erschaffen?

Das wird später relevant, wenn wir uns die sumerischen und mesopotamischen Texte anschauen, die eine ähnliche Geschichte erzählen.

Genesis sagt also, wir seien das Produkt einer Gruppe kollektiver Schöpfer. Elohim ist kollektiv. Das gehört zur Kontroverse um die Schriftrollen vom Toten Meer. Sie wurden 1946/1947 entdeckt und erst Anfang der 1990er Jahre der Öffentlichkeit zugänglich gemacht. Ich war Mitglied einer literarischen Organisation namens BAR – Biblical Archaeology Review. Hershel Shanks, der damalige Leiter, hat fast im Alleingang die Übersetzungen der Schriftrollen vom Toten Meer in den Mainstream gebracht. Es gab Organisationen, Regierungen, religiöse Gruppen und Gelehrte, die sie unter Verschluss halten wollten, weil es die ältesten unredigierten Aufzeichnungen des Alten Testaments waren.

Gehen wir zurück zur Torah ohne Übersetzung: „Und Elohim sprach: Lasset uns Menschen machen nach unserem Bild, nach unserer Ähnlichkeit, und lasset sie herrschen über die Fische im Meer … Und Elohim schuf den Menschen nach seinem Bild, nach dem Bild Elohims schuf er ihn.“

Der Originaltext ohne Übersetzung sagt: Wir sind den fortgeschrittenen Intelligenzen, die uns erschaffen haben, sehr ähnlich. Und wir werden noch einen anderen Text sehen, der besagt, dass uns zusätzliche Kräfte gegeben wurden – Kräfte, die sogar die Elohim selbst nicht besitzen. Als Mann und Frau schuf er sie.

Die Frage lautet also: Wer sind die Elohim? Was bedeutet es, das Produkt der Elohim zu sein? Es gibt viele Interpretationen und zahlreiche YouTube-Videos, die das ausführlich behandeln. Das ist ein sehr kontroverses Thema, das ich hier ausdrücklich anerkennen möchte. Wir nehmen nur diesen kleinen Ausschnitt, weil wir den Vergleich anstellen.

Wer sind die Elohim? Schauen wir uns die gnostische Perspektive an. Die gnostischen Texte, die wir in früheren Modulen beschrieben haben, wurden von der frühen christlichen Kirche nicht akzeptiert. Die gnostischen Sichtweisen wurden abgelehnt. Bei den Konzilien im 4. Jahrhundert – dem Konzil von Nizäa und dem Konzil von Karthago – wurden diese Bücher verworfen.

Wir wussten nicht einmal, dass sie existieren, bis 1945 die Nag-Hammadi-Bibliothek entdeckt wurde. Hätte jener junge Junge nicht von seiner Mutter den Auftrag bekommen, Brennmaterial für das Familienhaus und zum Kochen zu suchen, und hätte er nicht die Findigkeit gehabt, in einem alten Grab nach etwas zu suchen, das man verbrennen kann – ich weiß nicht, ob wir diese Texte und den vollständigen Zugang zu den gnostischen Schriften heute hätten.

1945 fanden wir also die Nag-Hammadi-Bibliothek, die ältesten unredigierten Aufzeichnungen der gnostischen Texte. Zwei davon galten als besonders gefährlich. Das zweitgefährlichste war das Thomasevangelium, aus dem wir bereits Passagen genommen haben. Das gefährlichste war das gnostische Evangelium, das geheime Johannesevangelium – ein sehr mysteriöser Text.

Was ihn so mysteriös macht: Er wurde Johannes von Jeschua nach der Kreuzigung und nach der Auferstehung diktiert. Johannes sagt, Jeschua sei gekommen und habe ihm die Geschichte und den Ursprung der Welt und der Erschaffung der Menschheit diktiert – eine einzige große Erzählung. Es ist ein langes und komplexes Buch, weshalb ich hier nur kleine Teile mit euch teile.

Wir überspringen die Erschaffung der Welt und gehen zu dem, was das Johannesevangelium über die Erschaffung der Menschheit sagt. Codex 1 bzw. Codex 2, Evangelium des Johannes aus der Nag-Hammadi-Bibliothek. Das Zitat lautet: „Kommt, lasset uns einen Menschen schaffen nach dem Bild Gottes.“

Interessant: „Uns“ impliziert eine Gruppe, die etwas nach dem Bild einer höheren Macht erschafft. „Lasset uns einen Menschen schaffen nach dem Bild einer höheren Macht, Gottes, und mit einer Ähnlichkeit zu uns selbst.“

Sie schufen also ein physisches Gefäß, das ihnen ähnelte – eine Ähnlichkeit zu uns selbst. Aber sie erfüllten dieses Gefäß mit einer Kraft, die ihre eigene Kraft überstieg. Sie erfüllten den Körper des ersten Menschen, Adam, mit Kräften und Mächten, die über das hinausgingen, was sie selbst besaßen.

Es heißt: „… mit einer Ähnlichkeit zu uns selbst, damit das menschliche Bild uns Licht geben möge.“ Das Wort „Licht“ wird auf unterschiedliche Weise übersetzt, doch es gibt einen Kontext. Die gnostischen Traditionen beschreiben ein Reich, das nicht auf dieser Erde liegt – das Höchste des Hohen –, das nur aus Licht besteht. Es wird Monad genannt, m-o-n-a-d, „das Eine“.

Die gnostischen Texte sagen, dieses Eine sei das Höchste des Hohen. Dort wohnt der Gott mit großem G. Von dort stammen unsere Seelen und Geister. Wir alle sind aus diesem außergewöhnlichen Licht geboren. Aus Gründen, die im Text beschrieben werden, haben wir dieses Licht verlassen und befinden uns auf einer Reise in eine Welt, die dieses Licht nicht hat. Wir bringen dieses Licht mit uns.

Das ist, was sie sagen: Sie schufen ein Wesen, Adam, das den Schöpfern ähnelte, aber es trug das Licht des Monad, das Licht des Einen. Licht bezieht sich hier auf die Kraft der menschlichen Seele.

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Quelle: Gregg Braden • Originalvideo auf YouTube

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Maharishikaa | Being an empath - How to handle it? | Ein Empath sein – Wie geht man damit um?

Being an empath – How to handle it?

Transkription des Videos von Maharishikaa Preeti Maiyaa

https://www.youtube.com/watch?v=17cJyz3D6Fw

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Priya:

Ich habe eine Frage, Maharishikaaji, über Empathie und die Seele und wie Empathie den individuellen Ausdruck und das Erkennen der eigenen Seele beeinflusst. Zum Beispiel: In meiner Erfahrung mit Empathie kann man spüren, wie jemand anderes die Welt wahrnimmt, und das kann eine direkte eigene Erfahrung beeinflussen. Ich frage mich, wie wichtig das ist und wie es den individuellen Ausdruck der Seele von Priya, geboren von Pamela, ihrer Seele, beeinflusst.

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Maharishikaa:

Die neue Spiritualität, die Spiritualität der Zukunft, ist eine Spiritualität, die sehr körperlich ist, sehr gegenwärtig, sehr hier und jetzt. Eigentlich ist sie die Präsenz selbst.

Es gibt eine direkte Verbindung zwischen der Tiefe der Selbstverwirklichung und der Empathie, die du für den anderen empfindest. Je tiefer die Selbstverwirklichung, desto größer die Empathie. Und das Interessante ist, dass, wenn die Empathie ein Ergebnis von Selbstverwirklichung ist – was bedeutet, sich auf das Zentrum deines Seins einzustimmen, auf die Seele, die Quelle, die Wahrheit –, die daraus resultierende Empathie von einer Art ist, die nicht zu Schaden oder Negativität für deine Person führt.

Wenn du Menschen hast, die Empathen sind, aber die nicht im System sind, die nicht tief im System verwurzelt sind, die nicht auf die ganz zelluläre Materialität ihres Seins eingestimmt sind, die nicht gegenwärtig sind, hier und jetzt, sondern eher im Bliss, abgeschaltet, eher kosmisch ausgerichtet, dann wird das System porös. Es wird extrem sensibilisiert, aber es hat keine Abwehrkräfte. Also hast du einen Empathen, der im Wesentlichen materiell geschwächt ist.

Aber wenn du auf die Quelle und die Seele eingestimmt bist, in einem Sinne von Hingabe – und wenn wir Quelle oder Wahrheit oder Seele sagen, das sind verschiedene Worte und sie haben für jeden Menschen eine andere Bedeutung, und das ist auch das Schöne daran, weil wir nicht wissen müssen, was das genau ist und woraus es besteht und „okay, es ist ein Atom, aber was für ein Atom“ und all das –, all das ist nicht so notwendig. Wichtig ist zu verstehen, dass es ein Zentrum in dir gibt. Und dieses Zentrum ist unabhängig von dem, was du Priya nennst. Also ist Priya diejenige, die tatsächlich in Hingabe an dieses Zentrum ist, und diese Hingabe stärkt ihre Materialität. Und daher wird sie, während sie diese Empathie entwickelt, nicht dadurch geschwächt, sondern dadurch gestärkt. Es ist erstaunlich, wie das funktioniert, und es funktioniert wirklich für jeden, der von Natur aus empathisch ist. Und ich denke, jeder in diesem Satsang heute wird grundsätzlich empathisch sein, denn sonst würdest du gar nicht erst in einem solchen Satsang sein. Sogar diejenigen, die lernen, weil sie Macht über andere haben wollen, sind grundsätzlich empathisch und haben das noch nicht herausgefunden.

Je mehr du dich also in Hingabe beugst, desto mehr ist das Leben selbst dem gewidmet. Und das bedeutet nicht, dass du mit einem Heiligenschein herumläufst und keinen Scheck schreiben kannst. Das bedeutet es nicht. Es bedeutet einfach, sehr gegenwärtig zu sein, sehr eingestimmt zu sein. Verliebt zu sein in die Quelle, in das Selbst, das die Liebe selbst ist. Aber die Empathie, die daraus resultiert, schwächt dich nicht. Du wirst einfach stärker, du wirst mächtiger in einem konsolidierten Sinne, in einem kohärenten Sinne, weißt du.

Es ist also sehr wichtig, sich zu beugen, sich hinzugeben, in diesen Zustand zu gehen.

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Priya:

Danke, das ergibt viel Sinn. Und tatsächlich nach innen gehen, anstatt nach außen und in den Kosmos, sondern nach innen gehen und Informationen nehmen, vielleicht zur Quelle, zur Seele, macht dich einfach so viel solider.

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Maharishikaa:

Absolut, es ist nicht einmal irgendwelche Informationen irgendwohin zu nehmen. Letztendlich läuft es darauf hinaus, dass du gegenwärtig bist, du bist hier und jetzt, du bist bewusst, dass Dieses gegenwärtig ist, und du bist in einem Zustand der Hingabe. Du beugst dich. Okay. Und du beugst dich wozu? Sehr, sehr technisch gesprochen: Wenn du sagst, dich zur Seele beugen, beugst du dich zum Selbst, das du bist. Aber die Identifikation mit der Seele ist nicht das, was hier getan werden soll, denn dann löst du dich von allem. Wenn du sagst „Ich bin die Seele“, dann bist du abgelöst, und Hingabe ist der Schlüssel! Nicht Ablösung. Ablösung ist nicht der Schlüssel, um im Körper leben zu können, hier und jetzt, gegenwärtig in dieser Welt und mit den Herausforderungen eines sehr realen Lebens umzugehen, weißt du?

Aber die Empathie, das Gefühl, das Gute-tun-Wollen kommt aus einem Ort der Hingabe, nicht aus Ehrgeiz, wie „Gutes tun, aber nicht ausgebeutet werden“. Den Schmerz fühlen, aber sich nicht sozusagen vor den Bus werfen. Ja, das wirst du nicht tun, wenn du in Hingabe an das Selbst bist. Das wirst du eher tun, wenn du abgeschaltet bist. Menschen, die viel meditieren, zum Beispiel, Menschen, die zu viele Drogen nehmen, Menschen, die zu viel Alkohol trinken, Menschen, die stundenlang nonstop chanten – diese Bliss-Erfahrung ist eigentlich eine Bewegung des Bewusstseins, die in einen Bliss-Zustand geht, aber dann beginnt sie auch das System zu verlassen. Und je mehr du das System verlässt, desto weniger geschützt ist das System, desto weniger geschützt ist das System, weißt du? Ergibt Sinn…

Also die neue Spiritualität, die Spiritualität der Zukunft, ist eine Spiritualität, die sehr körperlich ist, sehr gegenwärtig, sehr hier und jetzt. Eigentlich ist sie die Präsenz selbst. Und das sind keine Worte, die gemeint sind – sie sind gemeint als Handlungen in Aktion. Jetzt! Gegenwärtig! Eingestimmt auf den anderen! Sich des anderen bewusst, und doch gleichermaßen bewusst deiner eigenen Materialität.

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Quelle: Maharishikaa • Originalvideo auf YouTube
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Maharishikaa | Wie du Antworten von der inneren Führung noch schneller bekommst | Preeti Upanishad

Maharishikaa – Wie man Antworten des inneren Führers noch schneller empfängt

Preeti Upanishad
Quelle: YouTube-Video
Kanal: Maharishikaa

Hinweis: Dies ist eine sorgfältige deutsche Transkription und Übersetzung des gesprochenen Inhalts. Die ursprüngliche Sprache des Videos ist Englisch.

Vadim:

Als Erstes möchte ich sagen, dass ich wirklich dankbar bin für das, was mir gegeben wurde … und jetzt ist es … es ist einfach wunderbar, die Gelegenheit zu haben, dich zu sehen und dich zu hören … danke für diese Möglichkeit.

Im letzten Jahr habe ich auf jeden Fall die Idee verstanden, was du mit der Materialität dieses Impulses meinst.

Meine Frage bezieht sich also auf Situationen, in denen ich nicht in der Lage bin … eine Entscheidung zu treffen … weil ich nicht in der Lage bin … mich einzustimmen, mich mit diesem Impuls zu verbinden.

In den meisten Fällen sind das Situationen, in denen eine sofortige Reaktion nötig ist … wenn es wirklich dringend ist … ich meine, ich kann nicht … wenn der Zug abfährt, kann ich nicht zum Zugführer sagen: „Hey Bruder, warte mal. Ich brauche noch etwas mehr Zeit, um mich einzustimmen.“

Maharishikaa:

Du hast also die Erfahrung des Impulses der Wahrheit, der Materialität dieses Impulses.

Du hast diese Erfahrung, aber es gibt Zeiten, in denen du dich nicht schnell genug einstimmen kannst – in Situationen, in denen du schnell auf die Lage reagieren musst …

Das ist ein Prozess … und … wenn ich mich recht erinnere … es gab eine Zeit, in der du noch nicht einmal wusstest, wovon ich sprach, wenn ich über diesen Impuls der Wahrheit sprach … es war eher ein Konzept für dich, aber keine Erfahrung …

Und heute sprichst du mehr davon, dass es eine Erfahrung ist … was bedeutet, dass du einen Prozess durchlaufen hast – und dieser Prozess ist eigentlich der Prozess der Selbstverwirklichung.

Am Anfang muss alles um dich herum ein wenig ruhiger werden … du musst dich ein wenig nach innen bewegen, zentriert werden … und dann beginnen zu fühlen … in einen Zustand der Hingabe gehen und dieses Etwas zu spüren. Und nach einer Weile beginnst du tatsächlich, einen materiellen Impuls zu fühlen – was einfach verrückt ist, weil man sich das kaum vorstellen oder glauben kann, dass es möglich ist. Aber es ist möglich, und viele Menschen erleben es.

Und was geschieht, ist: Je mehr du in diese Hingabe hineinwächst – immer wieder und wieder und wieder … schau, es ist eine Sādhana … es ist eine spirituelle Praxis … man kann es eine Meditation nennen … es ist nicht wirklich eine Meditation im klassischen Sinne des Wortes, aber es ist ein Zustand, in den du dich immer wieder hineinziehen musst …

Und was geschieht, ist: Je mehr du in die Hingabe gehst und je mehr Zeit du dem gibst … nach einer Weile geht der Körper in eine Art automatischen Zustand über …

Wie ich diesen Moment erlebe oder was jetzt geschieht … es ist wie ein Zustand, in dem Dieses Ganze, Dieser Körper … tut, weißt du … die Augen sehen, die Ohren hören … ich rieche … Dieses riecht … etwas wird ausgesprochen … Bewegungen der Hand … und all das geschieht als Instrument einer … einer … der Quelle, des Zentrums des Seins … es geschieht, es geschieht, es geschieht …

Plötzlich, wenn etwas sehr schnell, sehr plötzlich getan werden müsste, ist es eine automatische Reaktion des Systems. Es ist fast so, als wäre das System in jedem Moment ein Instrument …

Es ist ein Prozess, der geschieht – und er geschieht, während die Hingabe sich vertieft.

Also … in ein paar Jahren … wenn du dabei bleibst … und es ist auch eine Frage davon, wirklich zu fühlen, dass diese Quelle ein Guru in dir ist … Es ist dein Guru, es ist dein Antarguru, der Meister in dir … und während du dich vor Diesem verneigst … das Ego in diese Flamme opferst, in diese Flamme der Wahrheit … du verbrennst das Ego darin …

„Oh, das Ego sagt dir … iss das …“ – nein, du verbrennst es und hörst auf den Impuls und isst, was der Impuls dir sagt zu essen oder dich essen lässt …

Und während du damit wächst … „Oh … dieses … dieses Auto … kauf dieses Auto …“ – „Nein, was sagt die Wahrheit?“ – „Nein, was sagt die Wahrheit?“ – Das Ego sagt: „Kauf dieses Auto.“ Die Wahrheit sagt: „Kauf das noch größere Auto.“ Dann gehst du mit dem größeren Auto …

Es ist so, dass du mehr und mehr und mehr mit diesem Impuls gehst, und nach einer Weile … ist es auf eine Weise fast wie ein Roboter zu sein … aber ein freudvoller Roboter … ein Roboter, der mit wirklichem Leben lebendig ist. Weißt du, kein elektrischer Roboter, aber … nun ja, in gewissem Sinne auch ein elektrischer …

Du wirst also mehr und mehr zum Instrument – aber es ist eine Praxis … wenn du die Praxis aufgibst, kannst du das nicht sein …

Und es wird eine Zeit kommen, in der du nicht mehr fragen oder auf einen Impuls warten musst … „Soll ich in diesen Zug springen oder nicht?“ … Dieses ist so sehr in Hingabe, dass es weiß, was zu tun ist, und es einfach tut …

Es ist etwas, das erfahren wird … tatsächlich erfahren wird … es ist also keine Idee in meinem Kopf, die ich sozusagen ein paar Leuten andrehen will … es ist tatsächlich … ja, Dieses in Hingabe an Jenes … als Instrument, und einfach leben und handeln …

Es ist eine Frage der Zeit, und allmählich wird es geschehen … jedenfalls … aber du musst dabei bleiben, weißt du …

Du musst in Hingabe an den Antarguru sein … an den … an den Meister in dir …

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Transkription und Übersetzung für Blogger
Originalvideo: https://www.youtube.com/watch?v=ED8ztQ5x2ho

Wer bist du, Maharishikaa (Kurzversion)

Wer bist du, Maharishikaa?
(Kürzere Version)

Transkription des Videos von Maharishikaa Preeti Maiyaa
YouTube-Link

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Frage (Mann):
Ich weiß nicht, wer Sie sind und was hier passiert. Ich bin nur vorbeigegangen und habe das Plakat gesehen. Meine Neugier hat mich hierhergetrieben. Deshalb wollte ich wirklich fragen: Wer sind Sie? Und was machen Sie hier?

Zweitens – das ist so eine neugierige, eher oberflächliche Frage – es scheint, als wären Sie ein spirituell ausgerichteter Mensch: Was ist der Unterschied zwischen Bewusstsein und Gewahrsein? Das ist eine Frage, über die ich in letzter Zeit nachgedacht habe. Vielen Dank im Voraus, dass Sie sich damit auseinandersetzen.

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Maharishikaa:
Deine Frage war also: „Wer bist du?“ Und ich denke, wenn ich deine Frage richtig verstanden habe, bezieht sie sich auf den Kontext der spirituellen Meister, Lehrer und Angebote, denen man begegnet – vielleicht in Tiruvannamalai, aber auch auf dem indischen Subkontinent.

Wir haben ein sehr altes System – tatsächlich das älteste System der spirituellen Übertragung –, das Guruvada genannt wird. Die Übertragungen geschehen durch die Guru-Shishya-Parampara: Es gibt einen spirituellen Meister, der Schüler hat, die von diesem Meister lernen. Sie lernen Prozesse der Selbstverwirklichung, die sie zu sich selbst führen – zur Erkenntnis des Selbst –, und sie lernen Erleuchtungsprozesse, die sie zur Erkenntnis des kosmischen Bewusstseins führen.

Guruvada ist tatsächlich eine Säule – eine sehr wichtige Säule – des Sanatana Dharma. Sanatana Dharma ist das ewige Dharma, der ewige Lebensweg, der auf dem Subkontinent praktiziert wird und inzwischen auch in vielen Teilen der Welt.

Im Sanatana Dharma sind es die lebenden Meister, die das Dharma aufrechterhalten und stützen. Das bedeutet: Sie übertragen das Wissen der Selbstverwirklichung und der Erleuchtung – basierend auf ihrer eigenen Erfahrung – an ihre Schüler. Dadurch bleibt die Bahn der Spiritualität lebendig und bringt immer wieder das Neue hervor, das erkannt wurde.

Zu deiner Frage über Gewahrsein und Bewusstsein: Gewahrsein ist die Wahrnehmung, bewusst zu sein. Und Bewusstsein ist die Wahrnehmung der Existenz.

Wenn man pedantisch über die Bedeutungen wird, die man diesen Worten zuschreibt, verpasst man den eigentlichen Punkt: Was erlebst du? Es geht nicht darum, was du in einem Buch gelesen hast. Das ist konzeptionell – sagen wir eine konzeptionelle Kenntnis von etwas –, aber es ist immer noch kein Erleben.

Ein Adhyatmik Guru, ein spiritueller Führer, ist jemand, der dir direkt dich selbst zeigt, der deinen Blick nach innen wendet, der dich unablässig zum Selbst führt – zur Seele in dir.

Es ist unerlässlich, einen spirituellen Führer zu haben, der dir das Selbst zeigt – genauso wie du einen Arzt hast, der dich in einem Bereich heilt, oder einen Anwalt, der sich um deine Angelegenheiten kümmert.

Am Ende ist ein Adhyatmik Guru eine einfache „Arbeit“, die bestimmte Menschen qualifiziert ausüben können und andere nicht.

Ich sitze hier vor allem, um zu sagen: Hey, du hast eine Seele. Du bist mit einem Antaratman, einer Seele, geboren. Zu versuchen, sich von seinen Handlungen abzulösen und sich mit der kosmischen Seele in einem zu identifizieren, ist eigentlich nicht förderlich dafür, hier in diesem Körper, im Hier und Jetzt, zu leben. Und der Prozess, sich auf dieses Hier und Jetzt einzustimmen – darum geht es hier eigentlich.

Also, wer bin ich? Ich bin jemand, der das ausspricht.

Es gibt eigentlich überhaupt keinen Bedarf, den Unterschied zwischen Gewahrsein und Bewusstsein zu kennen. Der Fokus liegt vielmehr darauf: Wo ist das Ego in dieser meiner Handlung? Ist diese meine Handlung vom Ego inspiriert? Oder ist sie von der Wahrheit meiner Existenz inspiriert – der Seele?

Und die Zukunft der Spiritualität, diese Bahn, wird zunehmend darin bestehen, den Menschen darin zu schulen, den Impuls der Seele zu erkennen – über dem lauten, lärmenden und fordernden Geräusch des Egos. Es ist das Signal, das wir suchen, und wir umgehen den Lärm.

Der Fokus liegt also sehr stark auf dem Erleben der Seele und darauf, ein Leben zu führen, das in jedem Moment vom Impuls der Seele inspiriert ist.

Es ist unsere Verantwortung, „dies“ zu sein – und „dies“ in Hingabe zu sein. In jedem Moment sich beugend in Hingabe, Samarpan, Samarpan, Samarpan – in Hingabe an die höchste Seele, die in uns individualisiert ist als der Antaratman.

Und jetzt wäre es schön … du hast mich gefragt, wer ich bin. Jetzt wäre es schön, wenn du anfangen würdest zu wissen, wer du bist.

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Quelle: Maharishikaa • Originalvideo auf YouTube
Transkription und Übersetzung ins Deutsche

Quantum Physics, Consciousness, and Your Power to Change with Gregg Braden & Bruce Lipton

Maharishikaa | Self Realization and Transformative Art | Selbstverwirklichung und transformative Kunst

Maharishikaa – Selbstverwirklichung und transformative Kunst

Gespräch mit Sean Palmer

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Sean Palmer: Namaskaar. Vielen Dank, dass Sie meine Frage angenommen haben. Ich habe mich gefragt, ob Sie ein wenig darüber sprechen könnten, welche Rolle der Künstler oder die Kunst spielt, nachdem man diese Praxis aufnimmt oder diesen Pfad verfolgt.

Maharishikaa: Wenn man in diesen Hingabe-Zustand kommt – oder je mehr man hineinkommt –, es ist nicht wie ein Ziel, das man erreicht. Es ist ein wachsender, sich vertiefender, erweiternder, zunehmend lebendiger und kraftvoller Prozess.

Maharishikaa: Je mehr jede Schicht des Bewusstseins sich vertieft, erweitert und stärkt, desto mehr vertiefen, erweitern und stärken sich auch die Ausdrucksformen jeder dieser Schichten.

Maharishikaa: Wenn man sich auf die Quelle einstellt, wird die Materie selbst deines Systems biegsamer. Die Zellen deines Körpers werden bewusster, weil du präsent bist, hier und jetzt. Du bewegst dich mit Bewusstsein in die Zellen des Körpers hinein, in die Materialität – und es geht seitlich nach außen.

Maharishikaa: Anstatt das System zu verlassen, bist du drinnen, hier und jetzt, und machst die Zellen deines Körpers bewusster. Dadurch wird der gesamte Körper biegsamer, flexibler und auch stärker.

Maharishikaa: Aufsteigend von dieser Materialität bewegst du dich in den emotionalen Teil des Wesens. Die Fähigkeit, die Emotionen zu meistern und sie dennoch in einer Tiefe, Stärke und Lebendigkeit zu erfahren, die man sich sonst nicht vorstellen kann – es ist wirklich so.

Maharishikaa: Das Bewusstsein flößt sich in diesen Bereich ein. Emotionale Erfahrungen werden viel tiefer, lebendiger und kraftvoller.

Maharishikaa: Dasselbe geschieht mit dem Denker. Ob du Schriftsteller bist, Schöpfer von Konzepten, Mathematiker oder Physiker – all diese Fähigkeiten auf konzeptioneller Ebene stärken sich. Das Rationale selbst wird kraftvoller, präziser und wacher.

Maharishikaa: Weiter aufsteigend in das Transformative, in das Über-Konzeptionelle, entfalten sich die Fähigkeiten in der Kunst und im Okkulten – all das sind Bereiche des Über-Konzeptionellen.

Maharishikaa: Ein Künstler ist kein Denker. Damit ein Künstler wirklich Künstler sein kann, muss er aufhören zu denken. Er muss transformierend werden. Dieses Einstimmen auf die Quelle macht dich einfach mehr zum Künstler. Du wirst wissen, wie du den Künstler in dir präziser, kohärenter und nachvollziehbarer ausdrücken kannst.

Maharishikaa: Ein Beispiel: Ein Maler, der eine spirituelle Erfahrung ausdrücken möchte, würde in einem nicht-selbstverwirklichten Zustand einen Engel mit Flügeln in einer schönen Landschaft malen. Ein Künstler im Selbstverwirklichungsprozess braucht nur eine einzige Linie zu zeichnen – das kann ein Berg oder eine umgedrehte Rose sein. Es ist viel ausdrucksstärker, präziser und fähiger, etwas Nicht-Konzeptionelles zu übertragen.

Maharishikaa: Ob Musik oder Poesie – je mehr du im Zustand der Selbstverwirklichung und bewusst in diesem Prozess bist, desto kraftvoller wird die Poesie. Sie übersetzt und überträgt etwas, das konzeptionelle Worte und Literatur nicht vermögen.

Maharishikaa: Der Künstler wird mehr zum Künstler, fähiger, transformative Erfahrungen auf andere Menschen zu übertragen. Menschen, die kaum einen Satz richtig schreiben konnten, werden eloquent, weil sie sich einstimmen können. In diesem Zustand der Hingabe werden diese Fähigkeiten einfach vervielfacht.

Maharishikaa: Ich habe es im Laufe der Jahre vor meinen Augen geschehen sehen. Man kann nicht wirklich ein Künstler von Größe sein, wenn man nicht im Selbstverwirklichungsprozess ist. Ich meine nicht die Größe durch die Anzahl der Menschen, die dein Werk kennen – denn das verblasst mit der Zeit. Viele Künstler, die zu ihrer Zeit sehr groß waren, sind heute vergessen, weil ihr Werk nicht zeitlos ist.

Maharishikaa: Zeitlosigkeit ist nur für jene möglich, die eine Form von Selbstverwirklichung haben. Wenn du dir dessen bewusst bist, versuche dir vorzustellen, wo du als Maler, Schriftsteller, Musiker oder was auch immer hinkommen kannst.

Maharishikaa: Also beuge dich, ergib dich, ergib dich, ergib dich. Stimm dich auf dein Zentrum ein – das ist entscheidend in dieser Saadhanaa, in diesem Prozess.

Sean Palmer: Danke.

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Transkription und Übersetzung des YouTube-Videos von Maharishikaa (2022)

Is This Your TRUE DESTINY? Claim Yours NOW ✨ Lion’s Gate Energy

  

Human Divinity Explained: Transcend Limits Without Leaving Your Body | Gregg Braden

Vollständige Transkription (Deutsch) – Video-Dauer ca. 12 Minuten

Gregg Braden: Wir wurden so lange auf so viele Arten getäuscht. Ich denke, wir alle wissen das. Es gibt eine Bewegung, uns durch Technologie zu ersetzen – mit Chips im Gehirn, Chemikalien im Blut, RFID-Chips unter der Haut. Es gibt Kräfte auf dieser Welt, die nichts lieber hätten, als dass wir glauben, wir seien machtlose Opfer.

Unsere eigene natürliche Biologie erfüllt nicht nur das Potenzial der Technologie, mit der wir uns ersetzen sollen – sie übertrifft es sogar. Wir tun es, aber wir tun es besser.

Die Welt ist sicherlich nicht mehr wie früher. Das wissen wir alle. Selbst diejenigen, die früher sagten: „Ach, es ist nur mehr Social Media, deshalb hören wir mehr Dinge.“ Nein, irgendetwas ist im Gange.

Wir befinden uns mitten in einem Prozess. Dieser Prozess hat einen Anfang und ein Ende. Wir stecken mittendrin. Der einzige Weg heraus führt hindurch. Was ihr als Geschehnisse in der Welt wahrnehmt, sind unhaltbare Denk- und Lebensweisen, die in Echtzeit zusammenbrechen und kollabieren. Das ist nicht in 10 oder 20 Jahren – wir erleben gerade den Zusammenbruch dieser unhaltbaren Denk- und Lebensweisen.

Und das betrifft alles: soziale Prinzipien, wirtschaftliche Prinzipien, politische Prinzipien, religiöse Prinzipien. Das Knacken und Brechen passiert in Echtzeit. Eine Funktion dessen, was wir jetzt sehen, ist, dass alles, was nicht wahr ist, aufleuchtet. Wir wurden so lange und auf so viele Arten getäuscht – deshalb wirkt es überwältigend, weil all diese Täuschungen auf einmal aufleuchten.

Meine Einladung an meine Community (wir haben gerade ein wunderschönes viertägiges Event auf indianischem Land hier in New Mexico abgeschlossen) lautet: Verliert euch nicht in den Details dessen, was passiert. Verliert euch nicht in der politischen Minutiae.

Auf einer Ebene sind all diese Dinge wichtig. Sie beeinflussen unser Leben, und wir müssen darüber sprechen. Aber sie sind Ausdruck von etwas viel Tieferem. Das hier ist eine tiefgehende spirituelle Evolution, eine Revolution, die gerade jetzt stattfindet. Viele dieser Ereignisse sind so gestaltet, dass sie uns auf Trab halten und ablenken, damit wir uns nicht auf die wahre Kraft konzentrieren, die gerade in uns erwacht.

Wenn unsere Aufmerksamkeit in der Angst vor all dem liegt, was nicht funktioniert, arbeiten wir nicht mit den Teilen von uns, die jetzt erwachen, um das Potenzial dessen freizusetzen, was es zum ersten Mal seit sehr langer Zeit bedeutet, Mensch in dieser Welt zu sein.

Technologie spielt dabei eine große Rolle. Es gibt eine Bewegung, uns durch Technologie zu ersetzen – Chips im Gehirn, Chemikalien im Blut, RFID-Chips unter der Haut, KI, die unsere kreativen Bemühungen ersetzt.

Was faszinierend ist: Die University of Toronto hat im Februar 2025 eine peer-reviewed Studie veröffentlicht. Sie fanden heraus, dass der chronische Einsatz von KI für kreative Arbeiten die kreative Kapazität der Nutzer mindert. Das betrifft visuelle Künste, Musik, Poesie, Autoren und Schriftsteller wie mich.

Das ist nur eine Ausdrucksform der Technologie, die wir akzeptieren sollen. In manchen Fällen werden wir indoktriniert, gezwungen oder verpflichtet, Technologie in unser Leben zu integrieren. All das sind Funktionen dieses Prozesses, den wir durchlaufen.

Seid euch dessen bewusst, was in der Welt passiert. Aber hier ist die Kehrseite, die uns nicht gezeigt wird: Die beste Wissenschaft der modernen Welt sagt uns, dass wir nicht das sind, wozu man uns gemacht hat, und dass wir so viel mehr sind, als man uns erzählt hat. Wir stehen am Rande des Verständnisses, was es bedeutet, Mensch zu sein – genau in dem Moment, in dem wir unsere Menschlichkeit an die Technologie abgeben wollen.

Das ist es, was mich begeistert. Das weckt mich morgens auf. Das sind Potenziale, über die wir in Science-Fiction-Filmen sprechen, die wir in unseren Träumen teilen – und sie sind real. Das geht über ESP hinaus, über Remote Viewing. Es geht um die Fähigkeit, unsere eigene Biologie selbst zu regulieren: ein starkes Immunsystem auf Abruf zu aktivieren, Langlebigkeitsenzyme zu wecken, Super-Gedächtnis, Super-Lernen, Super-Kognition, Super-Resilienz.

All das liegt in unseren Händen. Jeder Mensch in jedem Lebensbereich hat das Potenzial dazu – und noch viel mehr.

Die Wissenschaft zeigt uns, dass unsere eigene natürliche Biologie die Technologie, mit der wir uns ersetzen sollen, nicht nur erreicht, sondern übertrifft. Wir sind die Technologie – und das begeistert mich. Wenn wir diese innere spirituelle, biologische, genetische Technologie umarmen, befreit uns das von Angst und Hass. In Abwesenheit von Angst und Hass sind wir als Gesellschaft viel weniger anfällig für die Ideen und Agenden anderer, die unser Leben durch Dinge ersetzen wollen, die nicht gut für uns sind.

Das Erinnern daran, wer wir sind, ist das Wesen der Gnosis. Gnosis bedeutet Wissen in den alten Traditionen. Die gnostischen Texte und Traditionen wurden im 4. Jahrhundert aus dem gemeinsamen Lehrplan und Wissen herausgenommen und editiert.

Es ist nützlich, diese Einsichten zu haben und sie mit der besten modernen Wissenschaft zu verbinden, denn oft parallelisiert die Wissenschaft die Weisheit unserer Vorfahren. Unsere Vorfahren waren keine Wissenschaftler im heutigen Sinne – sie kannten die Beziehungen, die Mechanismen, wie man mit dem Körper kommuniziert, heilt und sich mit den Kräften dieser Welt verbindet.

Es läuft alles auf ein Wort hinaus, das für verschiedene Menschen unterschiedlich bedeutet: menschliche Göttlichkeit (Human Divinity).

Viele Menschen verbinden Göttlichkeit mit Religion, weil es Schulen der Göttlichkeit gibt, die diese Verbindung herstellen. Das sind gute Schulen, sie leisten wunderbare Arbeit und ich habe Freunde in solchen Schulen.

Die menschliche Göttlichkeit bedeutet, dass wir die Fähigkeit besitzen, unsere eigenen Grenzen zu überschreiten – ohne den Körper zu verlassen. Wir können unsere Biologie selbst regulieren, unsere inneren Technologien aktivieren und ein Leben jenseits der wahrgenommenen Limitationen führen.

Das Video endet mit der Einladung, diese innere menschliche Göttlichkeit zu erinnern, zu aktivieren und zu leben.

Video-Informationen:

• Titel: Human Divinity Explained: Transcend Limits Without Leaving Your Body | Gregg Braden
• Kanal: Best of Gregg Braden
• Dauer: ca. 12 Minuten
• Original-Link: https://youtu.be/2nJ0RZsg8-E

Transkription basierend auf dem vollständigen Video-Audio (Juli 2026). Der Text ist leserlich und für Blogger optimiert. 

Maharishikaa | Wie man sich hingibt und aus der Wahrheit heraus handelt! | Preeti-Upanishad| How to Surrender and act from the Truth!

Maharishikaa – Wie man sich hingibt und aus der Wahrheit handelt

Video-Link: https://www.youtube.com/watch?v=LPTd_Xce43M

Frage des Suchenden

„Wenn man versucht, sich als Mensch weiterzuentwickeln und ein besseres, geordneteres Leben zu führen, und mit den Schwankungen der Welt konfrontiert ist – wie weiß man dann, ob eine Handlung, die eine Hingabe an die Liebe ist, ein Impuls der Seele oder ein Drängen des Egos ist? Manchmal fühlt sich Hingabe wie Aufgeben an, was es nicht ist, aber es ist dieser emotionale Ausbruch. Wie kann man das unterscheiden?“

Antwort von Maharishikaa

Im normalen Alltag wird das meiste Leben vom Ego geführt, es sei denn, man ist sich sehr bewusst, was vor sich geht. Technisch gesehen hast du nichts zu verlieren, wenn du beginnst, die Viveka Buddhi – die Fähigkeit zur Unterscheidung – zu nutzen und versuchst, zwischen dem Impuls des Antaraatman (der inneren Seele) und dem lauten Fordern des Egos zu unterscheiden.

Zuerst musst du dir merken: Es gibt nichts zu verlieren. Dann vertiefst du diese Sadhana (Praxis), indem du dich in jeden Moment bewusst in Diesen Moment bringst. In Diesem Moment ist es viel leichter, dich hinzugeben. Du bringst dich in Die Gegenwart und kannst dann den Impuls besser spüren, als wenn du zerstreut bist.

Der subtile Impuls der Seele vs. das laute Ego

Der Impuls der Seele ist sehr subtil, uninvolviert und will nichts. Er impulst einfach – „ja, nein, nein, ja“… Er hat zwei Polaritäten: positiv oder negativ. Er ist fast unmerklich.

Das Ego hingegen ist sehr laut. Dadurch kannst du tatsächlich unterscheiden. Selbst wenn du 20 Fehler machst, bist du immer noch besser dran, als es gar nicht zu versuchen – weil du die Chance hast, es richtig zu machen.

Hingabe ist kein Aufgeben

Hingabe bedeutet nicht Aufgeben, denn du gibst dich der Seele hin. Du weißt bereits, dass es der Antarguru (der innere Führer) ist, der Meister in dir. Du kannst gar nicht aufgeben, weil du weißt, dass er die Freude im System unterstützt. Wenn du dem Impuls der Seele folgst, wächst die Freude. Wenn du den Forderungen des Egos folgst, entsteht Leid.

Die Praxis der Hingabe an die Liebe

Bringe dich in jedem Moment in Diesen Moment – jetzt, hier, hier, hier. Sei in diesem Zustand der Hingabe. Bei emotionalem oder gedanklichem Trauma kann es sein, dass du zurückfällst. Dann nimmst du die Praxis einfach wieder auf. Es ist eine Sadhana, eine Tapascharya (asketische Übung), keine Sache, die man plötzlich in einer Minute erreicht.

Es ist eine Entscheidung: „Will ich diese Sadhana aufnehmen?“ Wenn ja, gibt es Schritte und ein ganzes Wissensgebäude, das über mehr als 20 Jahre gewachsen ist.

Ein neuer spiritueller Weg

Dieses Wissen konzentriert sich bewusst weg von den klassischen Erleuchtungsprozessen. Es erklärt diese sogar als kontraproduktiv für den grundlegenden freudvollen Zustand eines Menschen. Erleuchtungszustände lösen die Identität auf und machen es schwer, hier und jetzt aus diesem Körper heraus zu handeln.

Stattdessen geht es um die Bewegung in die Seele, die hier und jetzt präsent ist – in einem Zustand der Hingabe. Es ist ein Yoga-System, ein präzises neues Wissensgebäude mit konkreten Kriyas (Praktiken), die sich grundlegend von rein konzeptionellen Ansätzen (z. B. Neo-Advaita) unterscheiden.

Die Seele ist materiell. Sie ist kein Konzept. Du kannst mit der beschriebenen Hingabe-Praxis beginnen und mit der Viveka Buddhi (Unterscheidungskraft) prüfen: Kommt diese Handlung aus der Wahrheit, aus der Seele, oder aus dem Ego?

Vielen Dank für deine Aufmerksamkeit. Möge diese Praxis dich unterstützen.

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Urheberrechtshinweis:
AlchemyHealing 2026, Alle Rechte vorbehalten. Für die Vervielfältigung dieser Meditation ist die Zustimmung von AlchemyHealing erforderlich. Alle Rechte liegen bei AlchemyHealing.

#Gott #Spiritualität #Astrologie

Übersetzt mit DeepL.com (kostenlose Version)

Maharishikaa | Tod und wie du Trauer überwinden kannst

Maharishikaa | Tod und wie man Trauer überwindet

Juliana: Namaskaar Maiyaa. Ich habe gerade ein enges Familienmitglied verloren… Ich möchte wissen, wie ich die Trauer transformieren und überwinden kann… und das Konzept des Todes für mich selbst, meine Lieben und die Seele desjenigen, der den Körper verlassen hat, transformieren kann.

Maharishikaa: Ja, Juliana. Mit der Seele desjenigen, der gegangen ist, können wir nicht genau wissen, was vor sich geht. Wir können das wirklich nicht wissen. Niemand weiß es. Jeder, der sagt, er wisse es, hat subjektive Erfahrungen. Es gibt kein objektives Wissen darüber.

Wir können nur wissen, was hier im Leben selbst geschieht. Danach, davor – das sind Vermutungen. Es mag Wahrheit darin liegen, aber wir müssen bei dem bleiben, was hier ist.

Was sehr wichtig ist, wenn ein Mensch gegangen ist: Realisiere und akzeptiere, dass Trauer da ist. Trauer ist eigentlich die Konfrontation mit deiner eigenen Sterblichkeit – mit der Wahrheit, dass dieses Ding irgendwann zu Ende sein wird. Das ist das Erste, was das System schockiert.

Wenn du die Nachricht vom Tod einer Person erhältst, kommt sie als konzeptionelle Nachricht bei dir an. Du hörst davon, denkst darüber nach, und das Erste, was meistens passiert, ist, dass Angst das System ergreift. Das ganze System ist ergriffen – von der Materialität deines Körpers bis hinauf zu den Emotionen und Konzepten. Alles ist in einem Zustand, den man Schock nennt – es ist ein Zustand der Angst. Und es ist Angst vor deiner eigenen Sterblichkeit, vor der Tatsache, dass auch du eines Tages gehen wirst.

Deshalb beginnst du bei dir selbst. Denn wenn du nicht stark bist, nicht stabil, können die Menschen, die mit dem Verlust dieses geliebten Menschen umgehen müssen, keine Stärke von dir empfangen.

Um stark zu sein, ist das Erste, was du tust, wenn das passiert: Sag dir: „Diese Angst, die mein System ergreift, ist nicht nötig. Sie kann jetzt gehen – vielen Dank. Es ist okay… geh. Ich will keine Angst vor diesen Dingen haben. Wenn meine Zeit zum Gehen kommt, werde ich gehen. Was hier passiert, ist eine Erfahrung, und was danach passiert, ist eine andere Erfahrung, auf die ich auch neugierig sein werde. Es ist okay… geh jetzt, diese Angst – lass los.“

Wenn du dieser ganzen Angst, diesem Schock und allem sagst: „Dieses System muss davon frei sein – raus!“, drückst du es gewissermaßen hinaus. Dann nimmst du einen tiefen Atemzug, und es gibt eine Art Erleichterung im System. Es wird wieder versuchen, dich zu übernehmen – dann sagst du wieder „Nein“. „Auch das muss eines Tages gehen. Ich bereite mich darauf vor zu gehen, es ist okay. Jetzt geh zuerst du.“ Du sagst dieser Angst, sie soll gehen, denn sie ist es, die das System ergreift.

Es ist nicht die Traurigkeit – all das kommt später. Im ersten Moment ist es diese Angst. Sobald du das System davon befreit hast, nimmst du einen tiefen Atemzug. Es versucht wieder zu kommen – wieder befreist du das System. Das ist der erste Schritt.

Wenn du von Transformation sprichst: Die Transformation besteht darin, das System zu stärken, damit diese Angst es nicht übernimmt. Du stärkst es, indem du beobachtest, wie es geschieht, und es ablehnst, hereinzukommen. Durch tiefes Atmen und indem du sagst: „Okay, jetzt gibt es diese Tatsache. Und diese Tatsache ist auch meine Tatsache. Auch ich werde eines Tages gehen. Und es ist okay, wenn ich gehe. Ich bin auf diesen Planeten gekommen, ich werde sehen, was ich sehen muss, und dann gehe ich weiter.“

Sobald du ein wenig Stärke in deinem System hast, kannst du für die anderen da sein. Denn die Person, die gegangen ist, hat Menschen um sich, die ihr nahestehen und die du unterstützen musst. Wenn es eine Erstlinien-Person ist (z. B. Elternteil, Partner, Kind), ist die Angst noch stärker – dann ist es umso wichtiger, zuerst das System zu reinigen.

Sei dir bewusst, wenn diese Welle kommt, und sage: „Nein, das will ich nicht.“ Denn das ist nicht das, was Trauern ist. Trauern ist das, was passiert, wenn die Angst gegangen ist. Dann geht es darum, zu akzeptieren, dass dieses Ding, das wir Leben nennen, eine begrenzte Zeit hat. Es geht nicht primär um den Verlust, sondern zuerst darum, die eigene Sterblichkeit zu akzeptieren. Dann wirst du still damit, entspannt, akzeptierend.

Auf materiell-physischer Ebene kommt die Traurigkeit daher, dass die Zellen des Körpers die andere Person vermissen – besonders wenn zwei Menschen sich sehr nahe waren. Sie sind an den Austausch gewöhnt: materiellen Austausch, Schwingungen, Kommunikation zwischen den Zellen. Sogar auf atomarer Ebene gibt es Austausch. Emotional und konzeptionell ist der Austausch noch größer. All das muss Schritt für Schritt verarbeitet werden.

Am ersten Tag geht es aber vor allem darum, diese Angst nicht das System ergreifen zu lassen. Nicht zuzulassen, dass sie die Führung übernimmt. Ins Zentrum gehen, in deine Mitte, in die Wahrheit, zum Meister deines Seins. Dort in Hingabe sein und die Tatsache akzeptieren, dass der Tod kommen wird.

Es ist nicht der eigentliche Tod, denn es gibt etwas, das weitergeht – das die Menschheit seit Anbeginn der Zeit kennt. Und das werden wir sehen, wenn es so weit ist. Diese Angst muss gehen. Es ist schon befreiend, nur daran zu denken, dass dein System nicht mehr davon ergriffen ist.

Ich bagatellisiere den Schmerz nicht, aber zuerst muss die Angst bearbeitet werden. Du löst sie mit der Wahrheit auf. Du bringst die Wahrheit in jede dieser Erfahrungen. So kannst du für die Menschen, für die es ein primärer Verlust ist, zur Stärke werden – allein durch deine Präsenz und deine Stille, weil du nicht von Angst oder Schmerz ergriffen bist.

Wir müssen diese Tatsache akzeptieren, dass wir alle gehen werden. Das ist eine der mächtigsten Sachen für spirituelle Suchende: Sie bereiten sich auf diesen Moment vor. Deshalb wirst du eine Quelle der Stärke sein. Weil du das bereits weißt. Es ist für dich nicht so kompliziert, den Weg zur Wahrheit zu finden und diese Liebesenergie zu bringen, um die Angst und dann den Schmerz aufzulösen.

So werden die Umarmungen, die du gibst, feste, materielle, liebevolle Umarmungen sein – ohne Angst darin. Meine Anteilnahme. Es ist keine leichte Zeit für deine Familie, ich weiß. Aber jetzt musst du stark sein. Lass die Wahrheit hervortreten und das Leiden auflösen. Zuerst die Angst. Es ist okay, jemand ist gegangen – ja. Aber wir alle müssen gehen, also müssen wir keine Angst haben. Es ist in Ordnung. Lass uns still werden. Geh in die Wahrheit. Lass die Liebe fließen.

Ich spüre schon, dass es dich erleichtert hat. Es löst sich bereits in dir auf. Es wird wiederkommen – dann machst du dasselbe wieder. Es ist kein einmaliges Ding. Aber diese Angst darf nicht zugelassen werden, denn du musst die Quelle der Stärke sein. Und du bist die Quelle der Stärke, wenn du die Quelle der Liebe dein System übernehmen lässt und die Angst nicht mehr hereinlässt.

— Ende der Transkription —

Maharishikaa | Experience your inner guide - the Soul, now! | Preeti Upanishad

Titel: Maharishikaa | Experience your inner guide - the Soul, now! | Preeti Upanishad

Beschreibung (Zusammenfassung):
Ein junger Suchender erzählt in einem Satsang in Rishikesh von seiner Erfahrung mit dem inneren Führer – der Seele (Antaraatman) – und drückt seine Dankbarkeit aus.

[ca. 0:13 – Musik]

Junger Suchender: Ja, in den letzten Tagen habe ich versucht, mehr und mehr praktisch zu sein. Und was soll ich sagen… Ich habe viele Dinge realisiert, die aus diesem Punkt entstehen. Mein Englisch ist etwas durcheinander, entschuldigt bitte.

Ich habe mir viele Fragen gestellt und versucht, die Seele zu spüren. Manchmal stelle ich Fragen und höre eine Stimme in meinem Kopf. Dann sage ich: „Nein, versuch einfach zu spüren.“

Ich spüre etwas in meinem Herzen… etwas, das manchmal pocht. Es ist wie ein „Nein“ oder ein Impuls. Das ist die Seele. So wird sie als Impuls erlebt. Manche erleben es als Ja/Nein, andere als klares Nein oder Ja. Aber genau so, wie du es beschreibst.

Maharishikaa: Du beschreibst, wie die Erfahrung ist. Okay, schön. Du bist jetzt selbst-realisiert – ich verkünde es: Du bist selbst-realisiert! Jetzt geht es darum, diese Erfahrung zu vertiefen. Genau das ist es. Es ist nichts Größeres als das. Die Seele ist der Meister. Genau so, wie du es beschrieben hast. Jeder erlebt es etwas anders, je nach Körper. Aber das ist es.

Das ist der Beginn der Sadhana (spirituellen Praxis). Jetzt geht es darum, immer mehr in diesem Zustand zu leben. Das ist es wirklich. Es ist erstaunlich, dass du diese Erfahrung hast.

Suchender: Ja, es war sehr, sehr erstaunlich. Es ist mächtig. Man muss sich keine Sorgen mehr machen. Es übernimmt die Führung.

Maharishikaa: Weil du nicht auf sie hören willst – das ist die Sorge. Es gibt Wege, das Ego ruhig zu stellen und in diesen Momenten mit der Seele mitzugehen – furchtlos. Furchtlos.

Viele Menschen sitzen 10, 20 oder 30 Jahre in Meditation im Himalaya, um Erleuchtung zu erlangen. Dabei ist die kosmische Seele hier individualisiert. Das ist der Punkt, auf den man sich konzentrieren muss. Wenn dieser Fokus stark genug ist, führt er zu genau dem, was du erlebt hast. Dann baust du die Shakti auf – die Kraft, das zu ertragen, was kommt, und der Wahrheit furchtlos zu folgen, egal was andere sagen oder denken, egal was die Gesellschaft sagt. Die Wahrheit ist immer der Meister. Immer.

Maharishikaa (weiter): Am Anfang, als ich anfing, darüber zu sprechen, gab es enormen Widerstand. Manchmal saß ich in einem Satsang mit 30 Leuten, und alle waren wütend auf mich, weil ich Dinge gesagt habe, die den gesamten üblichen Erleuchtungsprozess und die neuen Advaita-Praktiken infrage gestellt haben.

Die Shakti dafür kommt durch die Hingabe (Surrender). Hab keine Angst – sei furchtlos in der Hingabe. Geh mit ihr mit, sag, was du sagen musst, egal was passiert. Das kann in einem Subkontinent wie diesem gefährlich sein. Man muss sehr, sehr stabil sein. Und diese Stabilität kommt nicht vom Denken „Was soll ich tun?“, sondern indem du weißt: Du bist der Meister, dies ist nur ein Instrument. Das Instrument sagt, was es sagen muss, angetrieben von dir, in Hingabe. So baut sich die Furchtlosigkeit auf.

Was hier gesagt wird, widerspricht vielen etablierten Praktiken, die teilweise tausende Jahre alt sind. Die Kraft, das zu tun, kommt aus der Hingabe. Das ist der nächste Schritt. Spüre es jetzt so viel wie möglich und geh mehr und mehr furchtlos mit ihr mit. Furchtlosigkeit ist das Wichtigste. Geh einfach mit der Wahrheit, wenn du sie klar spürst. Sie ist so präzise.

Du entwickelst diese Furchtlosigkeit auch durch Seva (selbstloser Dienst). Besonders bei langjährigen Schülern geschieht das hauptsächlich durch Seva, weil es dich stabil und präsent hält.

Maharishikaa: Würdest du diese Erfahrung aufgeben wollen? Würdest du die Uhr zurückdrehen und es nicht mehr wissen wollen? 

Suchender: Nein, es ist einfach unglaublich.

Maharishikaa: Du bist schon öfter hier gewesen, oder? 15- oder 20-mal? Du warst auch in Thiru, ich erinnere mich.

Jetzt geht es darum, dich immer mehr zu beugen (sich hinzugeben). Und wenn du Seva tun kannst… Es wird geschehen. Wenn du die Stabilität dieser Erfahrung hast, wird sie dich in die Seva treiben. Du erkennst: Dies ist nur ein Instrument. Es ist nicht dieses große „Ich“, getrennt von allem. Das ist vorbei. Dies ist ein Instrument der Wahrheit.

Am Anfang wirst du merken, dass du die Anhaftungen an Dinge verlierst. Aber du trägst auch eine große Verantwortung für das, was durch diesen Körper entsteht. Nimm diese Verantwortung an.

Ich denke, immer mehr Lehrer und spirituelle Meister werden künftig konkreter darüber sprechen – nicht nur in nebulösen Beschreibungen, sondern präzise. Denn Spiritualität ist materiell. Geist ist Materie. Es sind nicht zwei Seiten derselben Münze – es ist dasselbe.

Ende des Videos.

Maharishikaa | Liebe nach der Verwüstung einer Trennung

 

Transkription (Deutsch): 

 

Deshna: Namaskaar Maiyaa.

 
Maharishikaa: Namaskaar. 

 

Deshna: Vor ein paar Monaten hatte ich diese Erfahrung, dass plötzlich das Gefühl aufkam, das Wort „Liebe“ selbst habe seine Kraft verloren… dieses tiefe, echte Verständnis davon, was es wirklich bedeutet, war einfach weg. Ich erinnere mich, wie eine Freundin wegen einer Trennung geweint hat, und es schien, als könnte die Person nicht über die Liebe hinausblicken, die sie kannte. Deshalb fühlte es sich so an, als wäre das Wort „Liebe“, mit dem ich aufgewachsen bin, nicht wirklich… vollständig. Wenn du dazu etwas Licht werfen könntest. 

 

Maharishikaa: Nun, das Wort Liebe, mit dem die meisten Menschen aufwachsen, ist die Liebe der Anhaftung. Es ist die Liebe des Nehmens. Jemand in deinem Alter verliebt sich – was bedeutet das? Es bedeutet, dass du dich auf jemanden anderen einstimmst, weil du von ihm nehmen willst. Denn wenn es ums Geben ginge, wärst du nicht daran gebunden… denn dann fließt du einfach. Du gibst, und was genommen wird, wird genommen, und was nicht genommen wird, wird nicht genommen.Diese Vorstellung von Liebe ist eine Liebe der Anhaftung. Die meiste Zeit passiert genau das. 

 

Du verliebst dich in einen Jungen… und du willst, dass er dir gibt, was du willst. Und wenn er aufhört, dir zu geben, was du willst… dann bist du am Boden zerstört. 

 

Wenn Menschen in der Liebe am Boden zerstört sind… genau dann beginnen sie, diese Fragen zu stellen: Was ist Liebe? Was habe ich erlebt? Warum habe ich verloren, was ich verloren habe? Und so weiter.

 

Der goldene Schlüssel, um in einen Zustand der wahren Liebe zu gelangen – die kein Zustand der Anhaftung ist, kein Zustand des Nehmens, sondern ein Zustand des Gebens – ist Folgendes:Stell dir vor, ein Paar hat sich gerade getrennt… genau dann ist die Verwüstung am größten. 

 

Wenn du es in diesem Zustand schaffst, dich auch nur für eine Sekunde, eine Minute, zu beruhigen und dich auf deine Quelle, auf deine Seele einzustimmen… auf die Liebe in dir selbst… das ist der Meister deines Seins, diese Quelle, die Seele… auf Sanskrit Antaraatman genannt… der Ausdruck der Liebe in dir selbst.Wenn du es in diesem Zustand der Verwüstung auch nur für einen Moment schaffst, eine Pause zu machen und dich auf deine Seele einzustimmen und sie zu spüren… was ist das in mir, was ist dieses Ding? 

 

Es gibt etwas, das der Meister meines Seins ist, und wenn ich mich darauf einstelle… werde ich Liebe erfahren, die nicht von Anhaftung ist, sondern eine Liebe, die gebend und mitfühlend ist.Allein um dich von diesem Schmerz zu befreien, ist es in diesem Moment der Verwüstung wichtig, dich zumindest einmal auf deine Quelle, auf deinen Meister einzustimmen… und einen Moment darin zu verweilen. Denn plötzlich wird alles still, und es gibt eine Erfahrung von Liebe, die unabhängig von einem anderen Menschen ist.

 

Und das Interessante ist: Wenn du dich auf diese Liebe in dir einstimmst – deinen Meister, deinen Guru, deinen inneren Guru, die Seele, die Quelle – dann erfährst du die Fähigkeit, Liebe nach außen zu geben. Aber dann richtet sie sich nicht mehr nur auf diese eine Person. Es kann sein, dass du wieder in den zerstörten Zustand fällst, aber das Wichtige ist, dass du in diesem einen Moment eine Liebe erfahren hast, die größer ist als diese kleine Geschichte zwischen dir und dieser Person.Und wenn du diese größere Liebe erfährst, dann reagiert auch die andere Person, auf die du so fokussiert bist, auf diese allgemeine Liebe, die du aussendest. Sehr oft passiert es dann auch, dass sie plötzlich wieder im Bild sind… weil niemand die Liebe ablehnen kann, die von jemandem kommt, der mit seiner eigenen Quelle verbunden ist.Je mehr du dich einstimmst und in dieser Liebe bist, desto mehr Menschen werden dich umgeben, die dich lieben. 

 

Es ist eine logische Konsequenz des Einstimmens auf die Quelle in dir und des Erfahrens dieser Liebe.Als du geboren wurdest, als du den Bauch deiner Mutter verlassen hast, hat der Antaraatman, die Seele, die Verantwortung für dein Sein übernommen und liebt dich von diesem Moment an bedingungslos. 

 

Wenn du dich auf bedingungslose Liebe einstimmst, was passiert dann mit dir? Du beginnst, bedingungslos zu lieben. Und wenn du bedingungslos liebst, was passiert dann? Du empfängst Liebe von allen um dich herum – einschließlich der Person, die dich eigentlich weggestoßen hat. Sie kann nicht anders, als dich zu lieben.

 

Es ist ein sehr kraftvoller Weg, dich zu sammeln und aus dem Leiden herauszutreten – auch wenn es nur für einen Moment ist. Das ist diese größere Liebe, die jeden in ihre Umarmung zieht. 

 

Es ist eine Meditation wert, besonders wenn jemand in einem Zustand emotionaler Verwüstung ist. Es lohnt sich, diese kurze Meditation des Einstimmens auf die Quelle zu machen.Und auch: Wenn zwei Partner das beide praktizieren, dann wird das Einstimmen auf die Liebe in sich selbst das, was sie zusammenhält – statt etwas vom anderen zu fordern. Wenn zwei Menschen in einer Partnerschaft sind und beide sich auf ihre eigene Wahrheit einstimmen, werden sie sich natürlich mehr lieben. Wenn sie sich auf den anderen einstimmen und etwas vom anderen wollen, dann werden sie irgendwann zurückgewiesen… weil nichts etwas hergeben will. 

 

Wenn ein Paar wirklich zusammenbleiben will, muss jeder sich auf sein eigenes Zentrum der Liebe in sich selbst einstimmen. Nur dann können sie den anderen bedingungslos lieben… und diese Liebe wächst dann zwischen den beiden. Je mehr du versuchst, von jemandem zu nehmen, desto mehr wird er dich ablehnen. Je mehr du in einen Zustand des Gebens gehst, desto mehr wird er dich umarmen.