Maharishikaa | What is surrender? Is it the same as losing to the enemy? | Was bedeutet Hingabe? Ist das dasselbe wie eine Niederlage gegen den Feind? | Preeti Upanishad

 

Maharishikaa | Was ist Hingabe? Maharishikaa: Das ist die Übung. Beugen, beugen, beugen, beugen. Samarpan, Samarpan, Samarpan. Danke. Meranda: Ja. Maharishikaa: Meranda. Meranda: Ja, Meranda. Ich würde gerne mehr über den Transformationsprozess hören, der stattfindet, wenn die Praxis der Hingabe geschieht. Nehmen wir an, ich bin in meinem Ego und werde von etwas betroffen, das jemand sagt. Welche Stufen der Hingabe gibt es, von der du sprichst? Was passiert danach, wenn ich das anwende? Maharishikaa: Zuerst möchte ich auf die Aussage „Wenn ich in meinem Ego bin“ eingehen. In dieser Praxis, in dieser Sadhana, wie du weißt, wird das „Ich“ als eine schlanke Identität genommen und für die ersten Stufen der Sadhana als „Täter“ akzeptiert. In deinem Fall ist das Meranda, der Name deiner Mutter und der Ort, von dem du kommst. Also wäre es Meranda, Tochter von Gail aus Toronto. Meranda, Tochter von Gail aus Toronto, ist in diesem Fall der „Täter“. Sie ist nicht im Ego. Sie ist einfach das Ding, das die Entscheidung trifft, damit dieses System sich so oder so oder anders bewegt. Sie ist nicht im Ego.Was passiert, ist, dass das Ego – als ein Körper aus Informationen, Wünschen, Forderungen, Geschrei, Hoffnungen, Sehnsüchten, all diesem großen Durcheinander – zwischen ihr und ihrer Seele steht. Die Seele sendet in jedem Moment einen Impuls, einen Wahrheitsimpuls zur Handlung. Nehmen wir an, etwas Schreckliches passiert und sie wird emotional. Es gibt zwei Arten, emotional zu werden. Eine ist, dass Meranda entscheidet: „Es gibt einen Teil meines Wesens, der emotionaler Natur ist, und ich möchte diese Emotion in ihrer Tiefe, in ihrer Weite und in ihrer Intensität erleben.“ Es ist eine bewusste Entscheidung, in diese Emotion einzutreten, sie zu erfahren und zu erforschen. Dann gibt es die andere Art: Es ist nicht die Entscheidung von Meranda, etwas zu erleben, sondern das Ego schüttelt sie durch. Es kommt mit etwas so Intensivem, und weil sie nicht in jedem Moment in der Hingabe an die Wahrheit ihres Seins ist, wird sie hin- und hergeworfen wie ein kleines Papierboot auf dem Ozean. Je mehr sie sich in der Hingabe zu ihrem Meister beugt, desto mehr findet dieser sehr wichtige Prozess täglich als Sadhana statt, in jedem Moment. Das ist die Sadhana. Augen offen, Augen offen, schau, sieh, was vor sich geht, sei dir bewusst! „Dieses ‚Ich‘ – ich gebe mir einen Namen, den Namen meiner Mutter, wo ich geboren wurde, für den Moment. Das ist es, was ich tue. Ich bin in Hingabe an die Seele, den Meister des Wesens. Ist diese Handlung, die ich jetzt unternehmen möchte, vom Wahrheitsimpuls gesteuert, oder drängt das Ego diese Handlung?“ Das ist die Linie der Erkundung als Suchender in dieser Sadhana, in dieser Praxis.Die Transformation, die stattfindet, ist sehr interessant, weil in dem Moment, in dem du in diesem Hingabe-Zustand bist, kann dich nichts mehr hin- und herwerfen, weil du in einer soliden Verbindung mit dem Meister deines Wesens bist, der deine Hand hält. Du kannst nicht fallen – wie ein kleines Kind wirst du in diesem Moment gehalten. Aber wenn du loslässt und wegrennst, dann kommt der große böse Wolf, das ist das Ego.Der Prozess ist also das Beugen, Beugen, Beugen – Samarpan, Sharanagati, Beugen, Beugen, Beugen. Das verbindet dich mehr und mehr mit der Seele und stärkt dieses System zunehmend: erstens zu erkennen, wann das Ego eine Handlung drängt, und zweitens dem Ego den Rücken zuzukehren und nach innen zu gehen. Das ist der Prozess. Und was dann passiert – was unglaublich ist und wofür viele Menschen, die diese Praxis aufgenommen haben, bürgen können –, ist, dass du eine Expansion des Bewusstseins spürst. Du beginnst zum Beispiel, sehr präzise Informationen zu empfangen. Die Tests, die wir gemacht haben, sind erstaunlich, weil diese Informationen wahr sind – sogar Informationen aus der Vergangenheit einer Person und dergleichen. Was passiert, ist, dass diese Expansion des Bewusstseins deine Fähigkeiten öffnet. Es geht nicht einmal um Siddhis (übernatürliche Kräfte), denn das wird in dieser Praxis nicht gesucht. Gesucht wird, dieses Leben so zu leben, wie es gemeint ist: in einem stillen, freudvollen Zustand. Nicht euphorisch, nicht mit riesigen Glückserfahrungen, nicht mit Liebe und allen tanzen. Es ist einfach dieser sehr stille, freudvolle Zustand, der ein Lächeln auf deinem Gesicht hält bis zum letzten Atemzug in deinem Körper. Das ist es. Es ist nicht mehr als das. Du bist einfach da, mit offenen Augen, fühlst den anderen, weil du dich selbst fühlst, weil du hier bist. Du bist nicht in einem kosmischen Zustand. Du bist nicht im Bliss. Du bist einfach präsent.Es ist am Anfang etwas schwierig, dieses Leben, aber allmählich, wenn sich das Bewusstsein setzt, wenn deine Achtsamkeit wirklich hier und jetzt ist, deine Wahrnehmung klar ist und du in Hingabe an die Wahrheit bist, dann entsteht diese Freudigkeit und das Bewusstsein beginnt sich auszudehnen. Ein Mensch, der kaum einen Satz ohne tausend Fehler schreiben konnte, schreibt jetzt wunderschöne Texte durch die Expansion, die im Bewusstsein geschieht. Es wird nicht nur das Konzeptionelle präziser, auch die emotionale Erfahrung wird lebendiger. Das ist die Transformation. Wenn du dich vom Schmerz abwendest – nicht indem du ihn als etwas beobachtest, das nicht deins ist, sondern indem du dich auf den Meister des Wesens, die Seele, einstellst –, weil in den meisten neo-advaitischen Praktiken genau dieses sehr wichtige Wort fehlt: Hingabe. Die Hingabe an den Guru ist eigentlich ein Training. Es geht nicht um den Guru. Der Guru kann ein absoluter Idiot sein, das spielt keine Rolle. Der Hingabe-Prozess ist ein Training, um dich deinem Meister hinzugeben, dem Antarguru, dem inneren Führer – dem endgültigen Ziel. Viele Menschen fühlen sich wohl, haben einen Guru, berühren seine Füße, sind „hingegeben“ und denken, das war’s. Aber das ist es nicht! Es ist nur ein Training dafür. Und genau das führt zur Expansion des Bewusstseins und zur wahren Hingabe. Du hast vielleicht bemerkt, Meranda, dass sich bei dir, wenn du diese Sadhana praktizierst, die Bewegungen der Kundalini beruhigt haben. Je mehr du diese Praxis machst, desto mehr beruhigt sich alles, das System wird kohärenter, und die Shakti tut, wofür sie da ist: Sie schickt dir Energie durch das ganze Leben, besonders wenn das Ego einmal eine Situation gewonnen hat, dann schützt die Shakti das System. Das ist, wie die Transformation geschehen wird. Das System wird kohärenter, und du wirst in diesem stillen, freudvollen Zustand leben.

If this finds you on June 15th…Expect Life Changing Miracles💫

Maharishikaa | Making the right decision - Following the Truth Impulse | Die richtige Entscheidung treffen – Dem Impuls der Wahrheit folgen | Preeti-Upanishad

  

Transkription (deutsche Übersetzung) des Videos: „Maharishikaa | Making the right decision – Following the Truth Impulse“ Marianne:
Meine Fragen… ich habe so viele Fragen. Vor etwa zwei Jahren hat mir ein Freund dein Video und deine Saadhanaa (Praxis) empfohlen. Letztes Jahr habe ich wirklich versucht, es zu machen… Ich habe für alles gefragt, was ich tun wollte – „Soll ich das essen? Soll ich duschen?“ – und versucht, dieses Gefühl zu finden. Und ich glaube, es hat bei mir funktioniert, oder ich konnte es zumindest ein bisschen. Er hat mir gesagt, es sei nur eine binäre Sache, und alles, was ich höre oder denke, sei vielleicht nicht das. Deshalb wollte ich das überprüfen. Ich habe ein ganz einfaches Beispiel: Letzte Nacht hatte ich ein Problem mit dem Strom. Ich bin in der Nacht aufgewacht und sehe diesen Schalter. Ich wusste, ich muss hingehen und diesen Knopf drücken, und dann würde es funktionieren. Also versuche ich herauszufinden… ist es derselbe Guru, von dem du sprichst, oder gibt es verschiedene Teile des Egos oder Geister, die zusammenarbeiten und auch andere Informationen geben?  Maharishikaa:
Okay, lass uns etwas Ordnung in das Chaos bringen. Vielen Dank! Was man zunächst verstehen muss, ist, dass es in der Welt der Spiritualität, der Erleuchtung, der Selbstverwirklichung – oder welche Ziele auch immer – viel Verwirrung gegeben hat. Das liegt in der Natur des Konzeptionellen. Die Menschheit ist von einem eher emotionalen Zustand in einen eher konzeptionellen Zustand übergegangen, während sie sich weiterentwickelt hat. Das Ergebnis war, dass viele verschiedene Konzepte entstanden sind, die oft miteinander in Konflikt standen. Du hast Geist, Geister, Seele, Source – verschiedene Namen und Wörter für unterschiedliche Dinge. Dann kommen Fragen wie: „Sind Engel Geister? Bekomme ich Traum-Informationen von der Seele? Von Geistern? Von woher bekomme ich Intuitionen oder Informationen?“ Stell dir das wie die Fotografie vor. In den Anfangszeiten der Fotografie mit dem Daguerreotyp waren die Bilder sehr, sehr unscharf. Oder wenn heute das Internet ausfällt oder das Signal schlecht ist, siehst du dasselbe, aber unscharf. Mit einem scharfen Instrument wie einer Leica oder einem neuen Handy siehst du ein sehr klares Bild desselben Objekts. Genau so verhält es sich mit all diesen nebulösen Beschreibungen, Wörtern, Konzepten und Ideen, die sich im Laufe der Jahrtausende in der menschlichen Sprache für spirituelle Erfahrungen angesammelt haben. Um etwas Ordnung hineinzubringen: Es wird hier gesagt, dass es im Zentrum des Wesens etwas gibt, das du das Zentrum des Wesens nennen könntest. Es gibt eine Source von Impulsen, von Anweisungen, die dich in die richtige Richtung lenkt. Mit „richtige Richtung“ meine ich Handlungen, die dir Freude bringen, im Gegensatz zu Handlungen, die dir Leiden bringen. Wenn du das Zentrum deines Wesens konsultierst – das, was wir Seele oder Source oder Wahrheit oder sogar Liebe nennen –, dann ist dieses Zentrum des Wesens alles Mögliche. Es könnte ein Protein sein, das aus deinen Genen entsteht, ein Stück der universellen Seele, die Flügel eines Engels. Es spielt keine Rolle, was es ist. Wir wissen, dass es etwas gibt, das impulsiert… es impulsiert kontinuierlich. Diese Saadhanaa (Praxis) besteht darin, sich auf Das einzustimmen, sich in Das hinein zu bewegen, sich jenseits des Lärms und des Kakophonie des Egos einzustimmen. Das, was man Ego nennt, ist eigentlich all die Sozialisierung, die du durchgemacht hast, all der Unsinn, der dir aufgeklebt wurde – und ein bisschen Sinn auch, denn wir brauchen etwas Ego, um durchs Leben zu kommen. Aber nicht alles davon. Während du lernst, dich einzustimmen, versuchst du, auf diesen sehr, sehr alten Impuls tief in dir zu hören – jenseits von allem, was die Gesellschaft dir sagt. Ist das ein Geist? Aus einer Perspektive gesehen ist es Geist, denn wenn du die Seele als einen Tropfen des universellen Ozeans beschreibst, dann ist jeder dieser Tropfen ein Geist, der nach dem Ablegen des Körpers weiterzieht und eins wird mit dem kosmischen Geist. All das sind konzeptionelle Diskurse, Konzepte. Sie wurden von Menschen geschaffen, um Ordnung in etwas zu bringen, das sie als Chaos betrachten – was es nicht ist. Es ist das Denken, das Ordnung in etwas bringen will, in das man keine Ordnung bringen kann. Statt also darüber nachzudenken – „Was könnte das sein? Was ist es?“ –, nein! So geht es nicht. Es geht darum, es materiell zu erfahren. Du spürst es im Körper. Und wie erfährst du es materiell? Indem du das gesamte System beruhigst, dich auf deinen Atem konzentrierst und nach innen gehst, um zu sehen und zu fühlen: Was ist dieser Impuls? Du wirst feststellen – und das ist nicht überraschend –, dass es ein binärer Impuls ist. Du kannst den Meister deines Wesens, die Seele, den Antarguru, den inneren Guru, fragen. Du kannst dich einstimmen und alles fragen, und du bekommst eine binäre Antwort. Es klingt nicht nach Weihrauch, Poesie und alldem, aber es ist so rein, einfach, klar und sauber. Und du trägst ihn in dir. Du trägst deinen Meister in dir. Dorthin gehst du. Der äußere Guru ist ein Führer. Das ist nicht die Seele. Der Guru ist hier, um dich auf diese Seele hinzuweisen. Der Guru ist nicht die Seele. Die Antworten kommen von dort, von innen. Das Problem ist, dass das Vertrauen da sein muss – dass du weißt, dass diese Source des Wissens in dir ist. Du musst dieses Vertrauen entwickeln, dass die Antwort, die kommt, die Antwort ist. Es ist ein Ja oder Nein. Es ist binär – positiv, negativ. Es klingt vielleicht nicht sehr poetisch, aber es ist wunderschön einfach. Es ist einfach! Die ganze Sache ist einfach! Es geht darum, dich zu sammeln, dich zu zentrieren, nach innen zu gehen und diese entscheidende Frage zu stellen. Und ja, nach einer Weile musst du diese Fragen nicht mehr stellen, weil das System in einen Zustand der Hingabe übergeht. Du beginnst dich zu beugen. Du bist in Einklang mit dieser Source. Dann musst du nicht mehr fragen. Es ist ein Zustand der Selbstverwirklichung, und aus diesem Zustand heraus bewegt sich das gesamte System einfach in Aktion – tut dies und das, was der Körper in diesem Leben tun muss. Es gibt Höhen und Tiefen, Leiden und Nicht-Leiden, aber die Reaktion auf all dieses Leiden ist anders. Es berührt dich nicht auf dieselbe Weise, weil du weißt, dass du ein Instrument dieser Source in dir bist, der Seele. Und es spielt keine Rolle, was es ist und woher es kommt. Wenn du Ordnung in die ganze Sache bringen willst, dann nicht durch Denken, sondern durch Tun. Nicht durch Grübeln, sondern indem du dich tatsächlich einstimmst. Wenn jemand sagt, er stimmt sich ein und fühlt nichts, es ist alles leer, dann liegt das daran, dass er die Barriere der Religion noch nicht durchbrochen hat. Die Religion sagt dir, dass das Göttliche draußen ist. Wenn das Göttliche draußen ist, wie willst du dich dann einstimmen? Du wirst Leere begegnen. Dann durchbrichst du das, durchbrichst alles, was man dir beigebracht hat und das dich abhängig von etwas außerhalb von dir macht. Alles, was dich abhängig von etwas außerhalb von dir macht, nimmt dich aus dir selbst heraus. Deshalb musst du in dich selbst hinein – hinein, hinein, hinein. Dort ist es nicht leer, es ist Fülle! Es ist Fülle! Man kann es nüchtern und fast hart sagen: Es ist die Source des Wissens für dieses System. Es ist binärer Natur – stimm dich darauf ein und hole dir deine Antwort. Und ja, es gibt viel Freude und Schönheit um diese Erfahrungen herum. Menschen in einem Ashram oder in einer Gruppe oder Sangha (spirituellen Gemeinschaft) sind dort, weil es eine gewisse Freude gibt, mit Menschen auf demselben Weg zusammen zu sein. Dieser Impuls – das ist der Meister in dir. Versuche nicht zu viel zu hinterfragen, was es ist. Geh zuerst hinein und beginne zu fühlen. Wenn du den Impuls hast, das Licht auszuschalten, und es war das Richtige – warum hinterfragen, woher es kommt? Fließe einfach damit, vertraue dir selbst. Du hast sowieso nichts zu verlieren, weil du sowieso Fehler machst. Wenn du dir vertraust und einen Fehler machst, ist das besser, als dir nicht zu vertrauen und einen Fehler zu machen, oder? Vertraue also einfach und gehe mutig vorwärts. Dann beginnen plötzlich Wunder sich zu entfalten und zu offenbaren.  Marianne:
Ja, danke. Ich denke, jetzt ist es klar für mich… Ich weiß, wenn ich nicht folge, ist es sehr schlecht für mich. Wenn es mir sagt, ich muss an diesen Ort gehen, und ich tue es, dann passiert wirklich ein Wunder. Die Person in mir, die verstehen will, will nachprüfen.  Maharishikaa:
Das ist dein Ego… das ist das Ego. Das Ego ist destruktiv, es zerstört die Prozesse. Es lässt sie nicht zu etwas wachsen. Es ist dieses ganze Denken, und je mehr du versuchst herauszufinden „was ist es und wie ist es?“, desto weniger wird sich das Wunder entfalten. Dann beginnst du zu zweifeln: „Ja, aber ist es wirklich so? Ist es wahr? Nein, das kann nicht sein.“ Weil dir das beigebracht wurde. Du bist damit aufgewachsen, dich auf alles außerhalb von dir zu verlassen. Es ist immer: „Was kann ich davon bekommen?“ Aber der ganze Punkt ist: „Wem kann ich mich hingeben?“ Und das stärkt die Menschen – wenn sie sich hingeben, nicht wenn sie nehmen, sondern wenn sie geben. Das ist, wo die Stärke kommt. Es ist alles verdreht. Wenn du Gott aus einem Menschen herausnimmst und ihn irgendwo auf einen Berg mit einem großen Bart setzt – was erwartest du dann? Es geht darum, diesen Gott von der Wolke da oben herunterzuholen und ihn dorthin zurückzubringen, wo er hingehört. Es ist ein „Es“, kein „Er“. Ihn dorthin zurückbringen, wo er hingehört, und dann in Kommunion zu sein, in einer Vertrauensbeziehung. Vertraue dir selbst. Vertraue, dass du die Fähigkeit hast, jenseits dessen zu wissen, was die Gesellschaft dir sagt. Du hast die Fähigkeit zu wissen, was die Wahrheit einer Situation ist. Und aus diesem Vertrauen entsteht das Geben, und aus diesem Geben entsteht das absolute Empfangen – was Freude ist, Freude am Leben.  Marianne:
Ja, vielen Dank. Das gibt mir Kraft, mich darauf einzustimmen… und Klarheit. Danke.