Maharishikaa | Wie man sich hingibt und aus der Wahrheit heraus handelt! | Preeti-Upanishad| How to Surrender and act from the Truth!

Maharishikaa – Wie man sich hingibt und aus der Wahrheit handelt

Video-Link: https://www.youtube.com/watch?v=LPTd_Xce43M

Frage des Suchenden

„Wenn man versucht, sich als Mensch weiterzuentwickeln und ein besseres, geordneteres Leben zu führen, und mit den Schwankungen der Welt konfrontiert ist – wie weiß man dann, ob eine Handlung, die eine Hingabe an die Liebe ist, ein Impuls der Seele oder ein Drängen des Egos ist? Manchmal fühlt sich Hingabe wie Aufgeben an, was es nicht ist, aber es ist dieser emotionale Ausbruch. Wie kann man das unterscheiden?“

Antwort von Maharishikaa

Im normalen Alltag wird das meiste Leben vom Ego geführt, es sei denn, man ist sich sehr bewusst, was vor sich geht. Technisch gesehen hast du nichts zu verlieren, wenn du beginnst, die Viveka Buddhi – die Fähigkeit zur Unterscheidung – zu nutzen und versuchst, zwischen dem Impuls des Antaraatman (der inneren Seele) und dem lauten Fordern des Egos zu unterscheiden.

Zuerst musst du dir merken: Es gibt nichts zu verlieren. Dann vertiefst du diese Sadhana (Praxis), indem du dich in jeden Moment bewusst in Diesen Moment bringst. In Diesem Moment ist es viel leichter, dich hinzugeben. Du bringst dich in Die Gegenwart und kannst dann den Impuls besser spüren, als wenn du zerstreut bist.

Der subtile Impuls der Seele vs. das laute Ego

Der Impuls der Seele ist sehr subtil, uninvolviert und will nichts. Er impulst einfach – „ja, nein, nein, ja“… Er hat zwei Polaritäten: positiv oder negativ. Er ist fast unmerklich.

Das Ego hingegen ist sehr laut. Dadurch kannst du tatsächlich unterscheiden. Selbst wenn du 20 Fehler machst, bist du immer noch besser dran, als es gar nicht zu versuchen – weil du die Chance hast, es richtig zu machen.

Hingabe ist kein Aufgeben

Hingabe bedeutet nicht Aufgeben, denn du gibst dich der Seele hin. Du weißt bereits, dass es der Antarguru (der innere Führer) ist, der Meister in dir. Du kannst gar nicht aufgeben, weil du weißt, dass er die Freude im System unterstützt. Wenn du dem Impuls der Seele folgst, wächst die Freude. Wenn du den Forderungen des Egos folgst, entsteht Leid.

Die Praxis der Hingabe an die Liebe

Bringe dich in jedem Moment in Diesen Moment – jetzt, hier, hier, hier. Sei in diesem Zustand der Hingabe. Bei emotionalem oder gedanklichem Trauma kann es sein, dass du zurückfällst. Dann nimmst du die Praxis einfach wieder auf. Es ist eine Sadhana, eine Tapascharya (asketische Übung), keine Sache, die man plötzlich in einer Minute erreicht.

Es ist eine Entscheidung: „Will ich diese Sadhana aufnehmen?“ Wenn ja, gibt es Schritte und ein ganzes Wissensgebäude, das über mehr als 20 Jahre gewachsen ist.

Ein neuer spiritueller Weg

Dieses Wissen konzentriert sich bewusst weg von den klassischen Erleuchtungsprozessen. Es erklärt diese sogar als kontraproduktiv für den grundlegenden freudvollen Zustand eines Menschen. Erleuchtungszustände lösen die Identität auf und machen es schwer, hier und jetzt aus diesem Körper heraus zu handeln.

Stattdessen geht es um die Bewegung in die Seele, die hier und jetzt präsent ist – in einem Zustand der Hingabe. Es ist ein Yoga-System, ein präzises neues Wissensgebäude mit konkreten Kriyas (Praktiken), die sich grundlegend von rein konzeptionellen Ansätzen (z. B. Neo-Advaita) unterscheiden.

Die Seele ist materiell. Sie ist kein Konzept. Du kannst mit der beschriebenen Hingabe-Praxis beginnen und mit der Viveka Buddhi (Unterscheidungskraft) prüfen: Kommt diese Handlung aus der Wahrheit, aus der Seele, oder aus dem Ego?

Vielen Dank für deine Aufmerksamkeit. Möge diese Praxis dich unterstützen.

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Übersetzt mit DeepL.com (kostenlose Version)

Maharishikaa | Tod und wie du Trauer überwinden kannst

Maharishikaa | Tod und wie man Trauer überwindet

Juliana: Namaskaar Maiyaa. Ich habe gerade ein enges Familienmitglied verloren… Ich möchte wissen, wie ich die Trauer transformieren und überwinden kann… und das Konzept des Todes für mich selbst, meine Lieben und die Seele desjenigen, der den Körper verlassen hat, transformieren kann.

Maharishikaa: Ja, Juliana. Mit der Seele desjenigen, der gegangen ist, können wir nicht genau wissen, was vor sich geht. Wir können das wirklich nicht wissen. Niemand weiß es. Jeder, der sagt, er wisse es, hat subjektive Erfahrungen. Es gibt kein objektives Wissen darüber.

Wir können nur wissen, was hier im Leben selbst geschieht. Danach, davor – das sind Vermutungen. Es mag Wahrheit darin liegen, aber wir müssen bei dem bleiben, was hier ist.

Was sehr wichtig ist, wenn ein Mensch gegangen ist: Realisiere und akzeptiere, dass Trauer da ist. Trauer ist eigentlich die Konfrontation mit deiner eigenen Sterblichkeit – mit der Wahrheit, dass dieses Ding irgendwann zu Ende sein wird. Das ist das Erste, was das System schockiert.

Wenn du die Nachricht vom Tod einer Person erhältst, kommt sie als konzeptionelle Nachricht bei dir an. Du hörst davon, denkst darüber nach, und das Erste, was meistens passiert, ist, dass Angst das System ergreift. Das ganze System ist ergriffen – von der Materialität deines Körpers bis hinauf zu den Emotionen und Konzepten. Alles ist in einem Zustand, den man Schock nennt – es ist ein Zustand der Angst. Und es ist Angst vor deiner eigenen Sterblichkeit, vor der Tatsache, dass auch du eines Tages gehen wirst.

Deshalb beginnst du bei dir selbst. Denn wenn du nicht stark bist, nicht stabil, können die Menschen, die mit dem Verlust dieses geliebten Menschen umgehen müssen, keine Stärke von dir empfangen.

Um stark zu sein, ist das Erste, was du tust, wenn das passiert: Sag dir: „Diese Angst, die mein System ergreift, ist nicht nötig. Sie kann jetzt gehen – vielen Dank. Es ist okay… geh. Ich will keine Angst vor diesen Dingen haben. Wenn meine Zeit zum Gehen kommt, werde ich gehen. Was hier passiert, ist eine Erfahrung, und was danach passiert, ist eine andere Erfahrung, auf die ich auch neugierig sein werde. Es ist okay… geh jetzt, diese Angst – lass los.“

Wenn du dieser ganzen Angst, diesem Schock und allem sagst: „Dieses System muss davon frei sein – raus!“, drückst du es gewissermaßen hinaus. Dann nimmst du einen tiefen Atemzug, und es gibt eine Art Erleichterung im System. Es wird wieder versuchen, dich zu übernehmen – dann sagst du wieder „Nein“. „Auch das muss eines Tages gehen. Ich bereite mich darauf vor zu gehen, es ist okay. Jetzt geh zuerst du.“ Du sagst dieser Angst, sie soll gehen, denn sie ist es, die das System ergreift.

Es ist nicht die Traurigkeit – all das kommt später. Im ersten Moment ist es diese Angst. Sobald du das System davon befreit hast, nimmst du einen tiefen Atemzug. Es versucht wieder zu kommen – wieder befreist du das System. Das ist der erste Schritt.

Wenn du von Transformation sprichst: Die Transformation besteht darin, das System zu stärken, damit diese Angst es nicht übernimmt. Du stärkst es, indem du beobachtest, wie es geschieht, und es ablehnst, hereinzukommen. Durch tiefes Atmen und indem du sagst: „Okay, jetzt gibt es diese Tatsache. Und diese Tatsache ist auch meine Tatsache. Auch ich werde eines Tages gehen. Und es ist okay, wenn ich gehe. Ich bin auf diesen Planeten gekommen, ich werde sehen, was ich sehen muss, und dann gehe ich weiter.“

Sobald du ein wenig Stärke in deinem System hast, kannst du für die anderen da sein. Denn die Person, die gegangen ist, hat Menschen um sich, die ihr nahestehen und die du unterstützen musst. Wenn es eine Erstlinien-Person ist (z. B. Elternteil, Partner, Kind), ist die Angst noch stärker – dann ist es umso wichtiger, zuerst das System zu reinigen.

Sei dir bewusst, wenn diese Welle kommt, und sage: „Nein, das will ich nicht.“ Denn das ist nicht das, was Trauern ist. Trauern ist das, was passiert, wenn die Angst gegangen ist. Dann geht es darum, zu akzeptieren, dass dieses Ding, das wir Leben nennen, eine begrenzte Zeit hat. Es geht nicht primär um den Verlust, sondern zuerst darum, die eigene Sterblichkeit zu akzeptieren. Dann wirst du still damit, entspannt, akzeptierend.

Auf materiell-physischer Ebene kommt die Traurigkeit daher, dass die Zellen des Körpers die andere Person vermissen – besonders wenn zwei Menschen sich sehr nahe waren. Sie sind an den Austausch gewöhnt: materiellen Austausch, Schwingungen, Kommunikation zwischen den Zellen. Sogar auf atomarer Ebene gibt es Austausch. Emotional und konzeptionell ist der Austausch noch größer. All das muss Schritt für Schritt verarbeitet werden.

Am ersten Tag geht es aber vor allem darum, diese Angst nicht das System ergreifen zu lassen. Nicht zuzulassen, dass sie die Führung übernimmt. Ins Zentrum gehen, in deine Mitte, in die Wahrheit, zum Meister deines Seins. Dort in Hingabe sein und die Tatsache akzeptieren, dass der Tod kommen wird.

Es ist nicht der eigentliche Tod, denn es gibt etwas, das weitergeht – das die Menschheit seit Anbeginn der Zeit kennt. Und das werden wir sehen, wenn es so weit ist. Diese Angst muss gehen. Es ist schon befreiend, nur daran zu denken, dass dein System nicht mehr davon ergriffen ist.

Ich bagatellisiere den Schmerz nicht, aber zuerst muss die Angst bearbeitet werden. Du löst sie mit der Wahrheit auf. Du bringst die Wahrheit in jede dieser Erfahrungen. So kannst du für die Menschen, für die es ein primärer Verlust ist, zur Stärke werden – allein durch deine Präsenz und deine Stille, weil du nicht von Angst oder Schmerz ergriffen bist.

Wir müssen diese Tatsache akzeptieren, dass wir alle gehen werden. Das ist eine der mächtigsten Sachen für spirituelle Suchende: Sie bereiten sich auf diesen Moment vor. Deshalb wirst du eine Quelle der Stärke sein. Weil du das bereits weißt. Es ist für dich nicht so kompliziert, den Weg zur Wahrheit zu finden und diese Liebesenergie zu bringen, um die Angst und dann den Schmerz aufzulösen.

So werden die Umarmungen, die du gibst, feste, materielle, liebevolle Umarmungen sein – ohne Angst darin. Meine Anteilnahme. Es ist keine leichte Zeit für deine Familie, ich weiß. Aber jetzt musst du stark sein. Lass die Wahrheit hervortreten und das Leiden auflösen. Zuerst die Angst. Es ist okay, jemand ist gegangen – ja. Aber wir alle müssen gehen, also müssen wir keine Angst haben. Es ist in Ordnung. Lass uns still werden. Geh in die Wahrheit. Lass die Liebe fließen.

Ich spüre schon, dass es dich erleichtert hat. Es löst sich bereits in dir auf. Es wird wiederkommen – dann machst du dasselbe wieder. Es ist kein einmaliges Ding. Aber diese Angst darf nicht zugelassen werden, denn du musst die Quelle der Stärke sein. Und du bist die Quelle der Stärke, wenn du die Quelle der Liebe dein System übernehmen lässt und die Angst nicht mehr hereinlässt.

— Ende der Transkription —

Maharishikaa | Experience your inner guide - the Soul, now! | Preeti Upanishad

Titel: Maharishikaa | Experience your inner guide - the Soul, now! | Preeti Upanishad

Beschreibung (Zusammenfassung):
Ein junger Suchender erzählt in einem Satsang in Rishikesh von seiner Erfahrung mit dem inneren Führer – der Seele (Antaraatman) – und drückt seine Dankbarkeit aus.

[ca. 0:13 – Musik]

Junger Suchender: Ja, in den letzten Tagen habe ich versucht, mehr und mehr praktisch zu sein. Und was soll ich sagen… Ich habe viele Dinge realisiert, die aus diesem Punkt entstehen. Mein Englisch ist etwas durcheinander, entschuldigt bitte.

Ich habe mir viele Fragen gestellt und versucht, die Seele zu spüren. Manchmal stelle ich Fragen und höre eine Stimme in meinem Kopf. Dann sage ich: „Nein, versuch einfach zu spüren.“

Ich spüre etwas in meinem Herzen… etwas, das manchmal pocht. Es ist wie ein „Nein“ oder ein Impuls. Das ist die Seele. So wird sie als Impuls erlebt. Manche erleben es als Ja/Nein, andere als klares Nein oder Ja. Aber genau so, wie du es beschreibst.

Maharishikaa: Du beschreibst, wie die Erfahrung ist. Okay, schön. Du bist jetzt selbst-realisiert – ich verkünde es: Du bist selbst-realisiert! Jetzt geht es darum, diese Erfahrung zu vertiefen. Genau das ist es. Es ist nichts Größeres als das. Die Seele ist der Meister. Genau so, wie du es beschrieben hast. Jeder erlebt es etwas anders, je nach Körper. Aber das ist es.

Das ist der Beginn der Sadhana (spirituellen Praxis). Jetzt geht es darum, immer mehr in diesem Zustand zu leben. Das ist es wirklich. Es ist erstaunlich, dass du diese Erfahrung hast.

Suchender: Ja, es war sehr, sehr erstaunlich. Es ist mächtig. Man muss sich keine Sorgen mehr machen. Es übernimmt die Führung.

Maharishikaa: Weil du nicht auf sie hören willst – das ist die Sorge. Es gibt Wege, das Ego ruhig zu stellen und in diesen Momenten mit der Seele mitzugehen – furchtlos. Furchtlos.

Viele Menschen sitzen 10, 20 oder 30 Jahre in Meditation im Himalaya, um Erleuchtung zu erlangen. Dabei ist die kosmische Seele hier individualisiert. Das ist der Punkt, auf den man sich konzentrieren muss. Wenn dieser Fokus stark genug ist, führt er zu genau dem, was du erlebt hast. Dann baust du die Shakti auf – die Kraft, das zu ertragen, was kommt, und der Wahrheit furchtlos zu folgen, egal was andere sagen oder denken, egal was die Gesellschaft sagt. Die Wahrheit ist immer der Meister. Immer.

Maharishikaa (weiter): Am Anfang, als ich anfing, darüber zu sprechen, gab es enormen Widerstand. Manchmal saß ich in einem Satsang mit 30 Leuten, und alle waren wütend auf mich, weil ich Dinge gesagt habe, die den gesamten üblichen Erleuchtungsprozess und die neuen Advaita-Praktiken infrage gestellt haben.

Die Shakti dafür kommt durch die Hingabe (Surrender). Hab keine Angst – sei furchtlos in der Hingabe. Geh mit ihr mit, sag, was du sagen musst, egal was passiert. Das kann in einem Subkontinent wie diesem gefährlich sein. Man muss sehr, sehr stabil sein. Und diese Stabilität kommt nicht vom Denken „Was soll ich tun?“, sondern indem du weißt: Du bist der Meister, dies ist nur ein Instrument. Das Instrument sagt, was es sagen muss, angetrieben von dir, in Hingabe. So baut sich die Furchtlosigkeit auf.

Was hier gesagt wird, widerspricht vielen etablierten Praktiken, die teilweise tausende Jahre alt sind. Die Kraft, das zu tun, kommt aus der Hingabe. Das ist der nächste Schritt. Spüre es jetzt so viel wie möglich und geh mehr und mehr furchtlos mit ihr mit. Furchtlosigkeit ist das Wichtigste. Geh einfach mit der Wahrheit, wenn du sie klar spürst. Sie ist so präzise.

Du entwickelst diese Furchtlosigkeit auch durch Seva (selbstloser Dienst). Besonders bei langjährigen Schülern geschieht das hauptsächlich durch Seva, weil es dich stabil und präsent hält.

Maharishikaa: Würdest du diese Erfahrung aufgeben wollen? Würdest du die Uhr zurückdrehen und es nicht mehr wissen wollen? 

Suchender: Nein, es ist einfach unglaublich.

Maharishikaa: Du bist schon öfter hier gewesen, oder? 15- oder 20-mal? Du warst auch in Thiru, ich erinnere mich.

Jetzt geht es darum, dich immer mehr zu beugen (sich hinzugeben). Und wenn du Seva tun kannst… Es wird geschehen. Wenn du die Stabilität dieser Erfahrung hast, wird sie dich in die Seva treiben. Du erkennst: Dies ist nur ein Instrument. Es ist nicht dieses große „Ich“, getrennt von allem. Das ist vorbei. Dies ist ein Instrument der Wahrheit.

Am Anfang wirst du merken, dass du die Anhaftungen an Dinge verlierst. Aber du trägst auch eine große Verantwortung für das, was durch diesen Körper entsteht. Nimm diese Verantwortung an.

Ich denke, immer mehr Lehrer und spirituelle Meister werden künftig konkreter darüber sprechen – nicht nur in nebulösen Beschreibungen, sondern präzise. Denn Spiritualität ist materiell. Geist ist Materie. Es sind nicht zwei Seiten derselben Münze – es ist dasselbe.

Ende des Videos.

Maharishikaa | Liebe nach der Verwüstung einer Trennung

 

Transkription (Deutsch): 

 

Deshna: Namaskaar Maiyaa.

 
Maharishikaa: Namaskaar. 

 

Deshna: Vor ein paar Monaten hatte ich diese Erfahrung, dass plötzlich das Gefühl aufkam, das Wort „Liebe“ selbst habe seine Kraft verloren… dieses tiefe, echte Verständnis davon, was es wirklich bedeutet, war einfach weg. Ich erinnere mich, wie eine Freundin wegen einer Trennung geweint hat, und es schien, als könnte die Person nicht über die Liebe hinausblicken, die sie kannte. Deshalb fühlte es sich so an, als wäre das Wort „Liebe“, mit dem ich aufgewachsen bin, nicht wirklich… vollständig. Wenn du dazu etwas Licht werfen könntest. 

 

Maharishikaa: Nun, das Wort Liebe, mit dem die meisten Menschen aufwachsen, ist die Liebe der Anhaftung. Es ist die Liebe des Nehmens. Jemand in deinem Alter verliebt sich – was bedeutet das? Es bedeutet, dass du dich auf jemanden anderen einstimmst, weil du von ihm nehmen willst. Denn wenn es ums Geben ginge, wärst du nicht daran gebunden… denn dann fließt du einfach. Du gibst, und was genommen wird, wird genommen, und was nicht genommen wird, wird nicht genommen.Diese Vorstellung von Liebe ist eine Liebe der Anhaftung. Die meiste Zeit passiert genau das. 

 

Du verliebst dich in einen Jungen… und du willst, dass er dir gibt, was du willst. Und wenn er aufhört, dir zu geben, was du willst… dann bist du am Boden zerstört. 

 

Wenn Menschen in der Liebe am Boden zerstört sind… genau dann beginnen sie, diese Fragen zu stellen: Was ist Liebe? Was habe ich erlebt? Warum habe ich verloren, was ich verloren habe? Und so weiter.

 

Der goldene Schlüssel, um in einen Zustand der wahren Liebe zu gelangen – die kein Zustand der Anhaftung ist, kein Zustand des Nehmens, sondern ein Zustand des Gebens – ist Folgendes:Stell dir vor, ein Paar hat sich gerade getrennt… genau dann ist die Verwüstung am größten. 

 

Wenn du es in diesem Zustand schaffst, dich auch nur für eine Sekunde, eine Minute, zu beruhigen und dich auf deine Quelle, auf deine Seele einzustimmen… auf die Liebe in dir selbst… das ist der Meister deines Seins, diese Quelle, die Seele… auf Sanskrit Antaraatman genannt… der Ausdruck der Liebe in dir selbst.Wenn du es in diesem Zustand der Verwüstung auch nur für einen Moment schaffst, eine Pause zu machen und dich auf deine Seele einzustimmen und sie zu spüren… was ist das in mir, was ist dieses Ding? 

 

Es gibt etwas, das der Meister meines Seins ist, und wenn ich mich darauf einstelle… werde ich Liebe erfahren, die nicht von Anhaftung ist, sondern eine Liebe, die gebend und mitfühlend ist.Allein um dich von diesem Schmerz zu befreien, ist es in diesem Moment der Verwüstung wichtig, dich zumindest einmal auf deine Quelle, auf deinen Meister einzustimmen… und einen Moment darin zu verweilen. Denn plötzlich wird alles still, und es gibt eine Erfahrung von Liebe, die unabhängig von einem anderen Menschen ist.

 

Und das Interessante ist: Wenn du dich auf diese Liebe in dir einstimmst – deinen Meister, deinen Guru, deinen inneren Guru, die Seele, die Quelle – dann erfährst du die Fähigkeit, Liebe nach außen zu geben. Aber dann richtet sie sich nicht mehr nur auf diese eine Person. Es kann sein, dass du wieder in den zerstörten Zustand fällst, aber das Wichtige ist, dass du in diesem einen Moment eine Liebe erfahren hast, die größer ist als diese kleine Geschichte zwischen dir und dieser Person.Und wenn du diese größere Liebe erfährst, dann reagiert auch die andere Person, auf die du so fokussiert bist, auf diese allgemeine Liebe, die du aussendest. Sehr oft passiert es dann auch, dass sie plötzlich wieder im Bild sind… weil niemand die Liebe ablehnen kann, die von jemandem kommt, der mit seiner eigenen Quelle verbunden ist.Je mehr du dich einstimmst und in dieser Liebe bist, desto mehr Menschen werden dich umgeben, die dich lieben. 

 

Es ist eine logische Konsequenz des Einstimmens auf die Quelle in dir und des Erfahrens dieser Liebe.Als du geboren wurdest, als du den Bauch deiner Mutter verlassen hast, hat der Antaraatman, die Seele, die Verantwortung für dein Sein übernommen und liebt dich von diesem Moment an bedingungslos. 

 

Wenn du dich auf bedingungslose Liebe einstimmst, was passiert dann mit dir? Du beginnst, bedingungslos zu lieben. Und wenn du bedingungslos liebst, was passiert dann? Du empfängst Liebe von allen um dich herum – einschließlich der Person, die dich eigentlich weggestoßen hat. Sie kann nicht anders, als dich zu lieben.

 

Es ist ein sehr kraftvoller Weg, dich zu sammeln und aus dem Leiden herauszutreten – auch wenn es nur für einen Moment ist. Das ist diese größere Liebe, die jeden in ihre Umarmung zieht. 

 

Es ist eine Meditation wert, besonders wenn jemand in einem Zustand emotionaler Verwüstung ist. Es lohnt sich, diese kurze Meditation des Einstimmens auf die Quelle zu machen.Und auch: Wenn zwei Partner das beide praktizieren, dann wird das Einstimmen auf die Liebe in sich selbst das, was sie zusammenhält – statt etwas vom anderen zu fordern. Wenn zwei Menschen in einer Partnerschaft sind und beide sich auf ihre eigene Wahrheit einstimmen, werden sie sich natürlich mehr lieben. Wenn sie sich auf den anderen einstimmen und etwas vom anderen wollen, dann werden sie irgendwann zurückgewiesen… weil nichts etwas hergeben will. 

 

Wenn ein Paar wirklich zusammenbleiben will, muss jeder sich auf sein eigenes Zentrum der Liebe in sich selbst einstimmen. Nur dann können sie den anderen bedingungslos lieben… und diese Liebe wächst dann zwischen den beiden. Je mehr du versuchst, von jemandem zu nehmen, desto mehr wird er dich ablehnen. Je mehr du in einen Zustand des Gebens gehst, desto mehr wird er dich umarmen.

 

 

Eine weiße Rose – Sinnbild innerer Reinheit, die sich nach außen entfaltet

Wie innen, so außen: Die ewige Reise der Seele

So wie eine Rose sich von innen heraus entfaltet, ihre zarten Blütenblätter einem unsichtbaren Ruf folgend öffnet und ihre ganze Pracht der Welt schenkt, so vollzieht sich die Entwicklung des Menschen. Was in der Tiefe der Seele keimt, wird früher oder später in der äußeren Wirklichkeit sichtbar.

Der rote Faden des Lebens

Die persönliche und spirituelle Entwicklung eines jeden Menschen ist ein ständiger, lebenslanger Prozess, der sich wie ein leuchtend roter Faden durch alle Lebensphasen zieht. Jeder Mensch trägt ganz individuelle Themen und Lebensaufgaben in sich, die es zu meistern gilt. Wird eine Aufgabe mit Hingabe und Bewusstsein gelöst, öffnet sich die nächste höhere Stufe – oft begleitet von kostbaren Geschenken des Lebens.

Doch gerade auf diesen Höhen ist Demut gefordert. Stolz und Arroganz können zu Rückschritten führen. Mit wachsender innerer Macht steigt auch die Verantwortung. Die Aufgaben kehren so lange wieder, bis sie in ihrer Tiefe gemeistert sind.

Die Weisheit der großen alten Denker

Heraklit, Platon, Aristoteles und die Stoiker erkannten bereits vor Jahrhunderten: Die innere Verfassung eines Menschen prägt unweigerlich seine äußere Wirklichkeit.

Die Erkenntnisse der großen Psychologen

Carl Gustav Jung, Abraham Maslow, Erik Erikson und Carl Rogers haben diesen uralten Weisheiten eine moderne Sprache gegeben und gezeigt, wie entscheidend die innere Integration für ein erfülltes Leben ist.

Die Lehren der großen spirituellen Lehrer

Buddha, Jesus, Laotse und Rumi lehren uns mit großer Klarheit: Wahre Veränderung beginnt immer im Inneren und strahlt dann natürlich nach außen.

In über 22 Jahren als Heiler und spiritueller Lifecoach durfte ich unzählige Menschen auf ihrem individuellen Weg der persönlichen und spirituellen Entwicklung begleiten. Es war mir eine tiefe Ehre, Zeuge zu werden, wie Körper, Seele und Geist in vielen Fällen heilten – oft auf sanfte, doch nachhaltige Weise. Immer wieder zeigte sich: Wenn der innere Raum in Ordnung kommt, ordnet sich auch das äußere Leben.

Der Tanz geht weiter

Die Rose hört niemals auf zu blühen. Ebenso ist unsere seelische Entwicklung ein fortwährender, wunderschöner Prozess. Mögen wir ihn mit Demut, Hingabe und Dankbarkeit gehen.

✧ Möge deine innere Rose in voller Pracht erblühen ✧

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Mehr zu spirituellem Heilen und meiner Begleitung finden Sie hier:

Spirituelles Heilen – Erfahrungen und Wirkungsweise

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How The Sanskrit Beauty Prayer Calms Nervous System | Gregg Braden

Aramäische Kontexte, die unser Beten verändern | Gregg Braden

Quelle: YouTube-Video

Transkription (Deutsch)

[ca. 0:06] Wenn der Schmerz nicht aufgelöst wird, kann er zu Angst werden. Wenn wir Energie verstehen, geht es weniger darum, zu bekämpfen, sondern vielmehr darum, zu transmutieren. Das Fühlen ist der epigenetische Auslöser, der die biologische, psychologische und emotionale Veränderung im Körper bewirkt.

Wir sind Geist und Materie, gemacht aus den Elementen dieser Welt, die zu diesem geheimnisvollen hybriden Wesen verwoben sind. Die Veränderung, die wir für uns selbst wählen, kommt auch jemand anderem zugute.

[ca. 0:47] Ich denke, es geht mehr um das Gefühl, das wir durch die Codes bekommen. Ich lese sie. Die Schönheitsgebet sage ich jeden Tag, sodass ich es auswendig kann, aber einige der Sanskrit-Texte sind sehr komplex und nicht meine Muttersprache. Ich lese sie und es wirkt sehr effektiv bei mir. Es kommt darauf an, was für den Einzelnen funktioniert.

Was ich festgestellt habe – ich zeige immer wieder hierhin, weil ich das Buch habe –, die meisten Leute lesen das Buch nicht von vorne bis hinten durch. Die meisten konzentrieren sich auf den Teil, der zu ihrer aktuellen Lebenssituation passt, und finden einen bestimmten Code oder vielleicht zwei Weisheitscodes, die besonders bedeutsam für sie sind. Und das sind dann die, die sie immer wieder verwenden. Durch die Wiederholung prägen sie sie sich ein. Man sollte sich nicht daran aufhängen, ob man sie auswendig lernen oder vorlesen muss. Wichtig ist das Gefühl, das sie im Körper auslösen, denn das Gefühl ist der epigenetische Auslöser für die biologische, psychologische und emotionale Veränderung.

Also vielleicht so lange lesen, bis man sie gut kennt – und eines Tages merkt man: „Wow, ich brauche sie nicht mehr zu lesen.“

Es ist wie ein emotionales Gleitmittel, das uns erlaubt, die Emotion im Körper zu bewegen. Durch die ständige Wiederholung des Codes gab mein Körper die Erlaubnis, diese Emotionen – ob Angst, Verlust oder Traurigkeit – fließen zu lassen.

[ca. 2:40] Interessant ist, dass ich gerade den einjährigen Todestag meiner Mutter hatte, und es war schwieriger als direkt nach ihrem Tod. Ich war damals so beschäftigt mit der Organisation der Trauerfeier, dem Anrufen von Freunden – das war eine Ablenkung. Trauerberater sagen oft, dass der einjährige Jahrestag schwerer sein kann. Ich habe gar nicht daran gedacht, und plötzlich wachte ich eines Morgens auf und weinte nicht nur – ich schluchzte tief, mit Atemnot. Und dann wurde mir klar: Es war der Jahrestag.

Die Weisheitscodes für Verlust helfen dabei. Wenn man sie wieder und wieder wiederholt, erkennt man den Verlust an, statt ihn zu leugnen. In dieser Anerkennung öffnen sich Wege, damit die Chemie des Körpers den Schmerz metabolisieren kann.

Bei Verlust entstehen Neuropeptide, die metabolisiert werden müssen. Durch das Rezitieren der Codes öffnen sich Wege für diese Neuropeptide – über Schweiß, Tränen, Speichel, manchmal einen metallischen Geschmack im Mund, Urin usw. Die Weisheitscodes helfen dabei.

Ich rezitiere sie mehrmals, am besten in der Privatsphäre. Ich lebe auf dem Land und kann in die Natur gehen, spazieren, ohne Verkehr und Ablenkungen. So kann Herz und Geist dorthin gehen, wo sie müssen, während ich die Codes spreche.

[ca. 5:12] Die Sprache macht hier einen Unterschied. Die ursprünglichen Codes stammen aus einer patriarchal geprägten Gesellschaft – das wissen wir. Aber das Aramäische ist eine der ausgewogensten Sprachen in Bezug auf Maskulin und Feminin.

Das Vaterunser in der üblichen englischen/deutschen Übersetzung beginnt mit „Unser Vater im Himmel“. Damit wird alles maskulin und der göttliche Aspekt wird in den Himmel verlegt – nicht hier bei uns.

Im Aramäischen hingegen beginnt der erste Satz mit „Mutter, Vater, Gott“ oder „Mutter, Vater, Gebärer des Kosmos“. Das ist eine gültige Übersetzung.

Unsere modernen Sprachen basieren auf Trennung (hier/dort, ich/du, Vergangenheit/Zukunft). Viele indigene Sprachen, wie das Hopi, sind anders: Alles ist lebendig und im Jetzt. Es gibt keine Worte für Zukunft und Vergangenheit, weil alles im gegenwärtigen Moment lebt. Auch hier ist das Maskulin-Feminin ausgewogener.

[ca. 8:00] In gnostischen, frühen hebräischen und später christlichen Traditionen wird die Feminine mit der Erde und die Maskuline mit dem Himmel verbunden. Wir sind die Ehe, die Verbindung dieser beiden. Wir sind Geist und Materie – aus den Elementen dieser Welt verwoben zu diesem geheimnisvollen hybriden Wesen.

Es wird die Feminine nicht geleugnet, sondern auf eine andere Weise verstanden.

In der modernen Welt gibt es viel Aufladung zu diesem Thema, viele sehen es als sexistisch. Das ist nachvollziehbar. Aber wenn wir uns darin verheddern, fallen wir in die alte Falle der Trennung. Wir sollten den alten Texten etwas Spielraum geben und fragen: Welche Weisheit wollten sie uns vor 2500 Jahren vermitteln? Wie kann uns diese Weisheit heute helfen?

[ca. 10:47] Es geht um Kontrolle, Manipulation und das Aufzwingen des Willens. Die höchste Meisterschaft erreichen wir, indem wir das, was auf uns zukommt, transmutieren statt bekämpfen.

Wenn uns jemand mit Wut, Angst oder Manipulation begegnet, ist das oft Ausdruck tiefen, ungelösten Schmerzes. Indem wir das in uns transmutieren, demonstrieren wir Meisterschaft. Oft verändert sich dadurch auch die andere Person – nicht weil wir es erzwingen, sondern weil wir uns selbst heilen und wir alle miteinander verbunden sind.

Die Veränderung, die wir für uns wählen, kommt auch anderen zugute.

Ende der Transkription (ca. 13:30 Minuten).

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Hinweis: Dies ist eine vollständige, sinngemäße Transkription und Übersetzung basierend auf dem Videoinhalt. Kleinere Wiederholungen und Pausen wurden für die Lesbarkeit geglättet. Musik- und Atempausen sind gekennzeichnet, wo relevant.

Maharishikaa | Making the right decision - a practice | Die richtige Entscheidung treffen – eine Übung

Maharishikaa | Making the right decision - a practice.

Laveja: Hallo.

Maharishikaa: Du kannst kommen.

Laveja: Mein Name ist Laveja. In letzter Zeit habe ich die Fülle des Lebens entdeckt und möchte wirklich das Leben in vollen Zügen leben, dankbar dafür sein und alles tun, was ich kann. Da es so viele Optionen gibt und ich alles tun kann, bin ich sehr unentschlossen geworden.

Ich kenne das Klischee „Folge deinem Herzen“ und solche Dinge, aber es ist wirklich schwer, das zu tun, wenn es so viele Optionen gibt und schwer zu wählen ist. Deshalb fühle ich mich sehr stagniert und reise einfach herum und gehe an verschiedene Orte, um die Antwort zu finden. Ich denke, die Antwort könnte sein, mich zu ergeben – an mein Herz, an meine Seele –, aber das ist keine klare Antwort für einen logischen, rationalen Menschen wie mich. Deshalb frage ich mich, was du in so einer Situation vorschlagen würdest.

Maharishikaa: Das Problem, nur rational zu sein, bedeutet eigentlich, dass du dich darauf beschränkst, die Welt um dich herum nur mit deinen konzeptionellen Fähigkeiten zu bewerten. Es kommt sonst nichts so leicht ins Spiel.

Du hast dieses Gefühl, ja, es könnte Hingabe sein, aber das Konzeptionelle kann nicht konzeptualisieren, was Hingabe ist, weil du nur aus dem Konzeptionellen und dem Emotionalen heraus operierst, wenn du etwas emotional wirst.

Es wäre interessant, über das Leben, dein Leben, die Welt um dich herum, darüber, was du tun sollst, was dein Zweck ist usw., zu erfahren, indem du das Machtzentrum an deine Seele übergibst.

Statt anzunehmen, dass ich, Laveja, in der Lage bin herauszufinden, was ich tun will – aber du bist es nicht. Die Kräfte, von denen du denkst, dass du sie hast, dienen dir tatsächlich nicht – nämlich das Konzeptionelle. Dein rationaler denkender Verstand kann dir hierbei nicht dienen. Richtig?

Das bedeutet, es wäre Zeit zu denken: Vielleicht gibt es einen anderen Teil dieses Wesens, der die Antwort haben könnte. Und es gibt ihn – und das ist die gute Nachricht. Es gibt ihn. Und dieser Teil des Wesens, der weiß, was dieses Ding hier (Laveja) zu tun hat, muss das Zepter an den Meister ihres Seins, die Seele, übergeben.

Aber wie macht sie das? Wie vertraut man? Indem man es übt, ausprobiert, sucht. Was ist das, was du tatsächlich tust? Du versuchst zu unterscheiden, und in jedem Moment, wann immer du Zeit hast – es muss nicht die ganze Zeit sein am Anfang –, wann immer du einen Zweifel an etwas hast, beruhigst du dich und fragst: Entspringt diese Absicht von mir, diese Sache, die ich tun will, aus meinem Ego oder entspringt sie aus meiner Seele, aus dem Meister meines Seins, aus dem Guru in mir, dem Lehrer in mir, dem Meister, der Quelle der Wahrheit und Liebe? Ist diese Entität der Impuls für diesen Willen zur Handlung oder kommt er vom Ego?

Während du das tust, während du in immer größere Zustände der Hingabe gehst, bekommst du irgendwann eine Antwort. Du sagst: Soll ich Tänzerin sein? Und du bekommst ein Ja. Dann gehst du damit.

Aber die Frage ist: Bist du bereit, dein Bewusstsein auf diese Weise zu erweitern? Indem du klein anfängst. Gerade wenn du den Satsang-Raum verlässt und hinausgehst, wenn du eine Banane kaufen willst, kannst du dich fragen: Ist das das, was ich tun soll – diese Banane kaufen? Du bekommst vielleicht ein Ja, vielleicht ein Nein. Sieh nach, ob dieses Ja vom Ego oder von der Seele kommt. Das ist die Praxis.

Also alle Entscheidungen, die du nicht treffen kannst – wer soll sie für dich treffen? Dann musst du irgendwo eine Veränderung einleiten, damit sich diese Fähigkeit offenbaren kann. Verstehst du das?

Laveja: Ja. Interessanterweise habe ich für dieses Jahr entschieden, keine Pläne zu machen. Stattdessen nehme ich die Herausforderung an. Ich habe das Gefühl, dass ich andere Leute Entscheidungen treffen lasse. Ich treffe jemanden und sie sagen: „Pushkar ist schön“ oder „Holi“, und ich sage: „Okay, ich gehe hin.“ Ich habe die Entscheidung nicht wirklich selbst getroffen, sondern basierend auf der Antwort von jemand anderem. Was eigentlich bedeutet, die Macht an einen anderen zu übergeben.

Ich versuche also wirklich nicht, Entscheidungen zu treffen. Und als du sagtest, verlasse den Ort und sieh, ob du eine Banane willst – wenn ich mich das fragen würde, würde ich sagen: „Okay, Bananen sind gut für dich.“ Und dann fange ich an, über all diese verschiedenen Dinge nachzudenken. Es wird kein klares Ja oder Nein geben. Es wird das Ego sein.

Maharishikaa: Okay. Also wird die Antwort Nein sein. Dann weißt du nicht, ob es Nein oder Ja ist. Weil der Impuls der Seele sehr subtil ist und die Stimme des Egos sehr laut, fordernd, drängend, sehnsüchtig, wollend, hoffend und meinungsstark.

Dieser Impuls der Seele ist unabhängig von all diesen Ideen über Essen, Umwelt, gut und schlecht und Humanismus.

Es ist also ein allmählicher Prozess, dich selbst zu trainieren, dich zu disziplinieren, um tatsächlich zu erkennen, dass die Handlungen, die du tust, entweder zu Leid oder zu Freude führen. Und echte Verantwortung für die Handlungen zu übernehmen und zu fragen: „Hey, kommt diese Handlung aus der Wahrheit?“

Und selbst wenn du keine Antwort bekommst, ist es immer noch besser zu fragen als nicht zu fragen, weil du sowieso nicht mit Antworten funktionierst.

Also versuche das. Nimm es wenigstens einmal auf. Schau, was passiert. Experimentiere.

Laveja: Und ich wollte nur fragen, ob du irgendwelche Bücher oder Literatur empfehlen kannst, die man lesen kann, um dieses Konzept besser zu verstehen.

Maharishikaa: Wenn du mir den großen Gefallen tun würdest, jeden Tag für mich zu beten, dass ich endlich dazu komme, das Buch zu schreiben und meine Lippen für mindestens ein Jahr zu versiegeln und keinen einzigen Satsang zu machen, dann wird das Buch sehr bald fertig sein und du wirst informiert, wenn es fertig ist.

Laveja: Ja.

Maharishikaa: Danke.

Laveja: Vielen Dank.

Ende des Gesprächs.

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Maharishikaa | Was ist der Zweck von Mann und Frau? Warum sind die Menschen auf der Erde?

Maharishikaa | Was ist der Zweck von Mann und Frau? Warum sind Menschen auf der Erde?

Neeraj: Mein Name ist Neeraj und ich komme aus Indien, Uttarakhand. Das ist mein erstes Mal in einem VC-Call. Ich möchte Ihnen eine Frage stellen: Warum sind wir als menschliche Wesen hier auf der Erde und was ist der Grund dafür?

Maharishikaa: Neeraj ist dein Name? Bist du dir bewusst, dass du verschiedene Schichten des Bewusstseins hast, durch die du diese Welt und diese Existenz wahrnimmst?

Zum Beispiel hast du eine sehr materielle, physische Schicht – die Zellen deines Körpers. Diese Zellen selbst nehmen etwas wahr, weil sie zum Beispiel Schmerz spüren. Das ist eine Basisschicht des Bewusstseins.

Dann gibt es die emotionale Schicht, von der aus du alle möglichen Emotionen erlebst, die in dieser Existenz möglich sind.

Es gibt auch eine konzeptuelle Schicht, von der aus du Konzepte, Ideen und Denkprozesse wahrnimmst. Und es gibt eine kreative, transformative Schicht des Bewusstseins, durch die du wirklich erschaffst und tiefe Wirkungen erzielst.

Die Frage nach dem Zweck des Lebens

Die Frage „Was ist der Zweck dieses Lebens? Warum sind wir überhaupt hier?“ entsteht im konzeptuellen Bewusstsein. Die Zellen stellen sie nicht. Die Emotionen stellen sie nicht, weil sie damit beschäftigt sind, zu fühlen. Die Tiere haben das Emotionale als Basis, die Pflanzen ebenfalls, die Mineralien das Physische. Der Mensch hat das Konzeptuelle als Basisstation.

Du wirst diese Frage niemals endgültig beantwortet bekommen. Niemand kann dir wirklich sagen, woher du kommst und wohin du gehst. Aber es gibt eine große Hoffnung: Die Frage wird wegfallen.

Wie die Frage verschwindet

Die Frage verschwindet, wenn du in einen Zustand der Samarpan – der völligen Hingabe – eintrittst. Hingabe an den Antar Atman, die innere Seele, die lebendige Präsenz, die kosmische Seele, die hier individualisiert ist.

Du entscheidest in jedem Moment: Folge ich dem Befehl des Antar Atman oder der Forderung des Ego (Ahamkara)? Das ist deine Sadhana.

Je mehr du das tust, desto mehr dehnt sich dein Bewusstsein aus – über das Konzeptuelle und Emotionale hinaus. Es erweitert sich nach oben und unten. Und mit dieser Erweiterung fällt die Frage einfach weg.

Du beginnst, das Leben aus ganz anderen Ebenen wahrzunehmen: aus der Einheit (Unity Consciousness), wo alles eins ist – „Ich bin das und das ist ich.“ Oder noch tiefer, in die plurifide Wahrnehmung, wo du deine eigene Göttlichkeit erkennst, den anderen als göttlich siehst und sogar Trikal Drishti (die Sicht auf Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft) erlangst.

In diesen erweiterten Zuständen sind Fragen wie „Warum bin ich hier?“, „Wer bin ich?“ oder „Wer hat das Universum erschaffen?“ einfach nicht mehr relevant. Sie lösen sich auf. Du lebst in tiefer, momentaner Hingabe an den inneren Meister – den Antar Guru.

Und dann fällt nicht nur diese Frage weg, sondern viele andere. Du bist nicht frustriert, sondern freudig, weil diese Fragen nicht mehr in deinem System existieren.

— Ende der Transkription —

Quelle: YouTube-Video von Maharishikaa (Original auf Englisch, ins Deutsche transkribiert und übersetzt)

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Maharishikaa | Das Leiden Christi – war das Mitgefühl?Transkription (Deutsch)Alex: Wie sieht es mit dem Leiden aus Mitgefühl für andere Menschen aus, die schrecklich unterdrückt wurden?Maharishikaa:
Wenn es echtes Mitgefühl gibt, gibt es kein Leiden. Wenn das Ego im Spiel ist, dann gibt es Leiden.Die bloße Idee, dass du aus Mitgefühl für die Unterdrückten leidest – diese Idee ist bereits im Kern falsch. Es handelt sich um eine christliche Idee, die im Kern falsch ist. Es gibt viele christliche Ideen, die im Kern wahr sind, aber diese ist die übelste und falscheste von allen.Denn wenn es Mitgefühl gibt, gibt es kein Leiden. Mitgefühl ist fast das Gegenteil von Leiden. Wenn du Mitgefühl erfährst, kannst du nicht leiden.Was Mitgefühl ist: Die Fähigkeit zu verstehen, was der andere durchmacht. Und du kannst kein Mitgefühl erfahren, wenn du nicht Liebe erfährst. Und du kannst keine Liebe erfahren, wenn du dich nicht auf die Wahrheit einstellst, die dein Meister ist – die Seele.Und wenn du die Seele erfährst, erfährst du in diesem Moment Liebe. Und wenn du Liebe erfährst, erfährst du in diesem Moment Liebe für den anderen. Denn jene Seelen-Substanz in dir ist dieselbe wie die im anderen.Die Idee, dass Mitgefühl und Leiden Hand in Hand gehen, ist im Kern falsch. Es ist eine Verdrehung und Manipulation von Jahrhunderten, die jetzt beseitigt werden muss. Jetzt muss sie weg.Verstehst du, was ich sage?Alex: Ja.Maharishikaa:
Es ist ein vollkommen korruptes und verdrehtes Verständnis von Geben und Lieben. Das Gegenteil ist eigentlich der Fall.Du als jemand, der mit diesen Konzepten aufgewachsen ist – vielleicht nicht unbedingt mit diesen Überzeugungen, aber zumindest mit den Konzepten –, bist in gewisser Weise verdammt, bis du aus diesem Gefängnis ausbrichst.Du bist ein Sünder, also kannst du dich nicht nach innen wenden, denn wenn du dich nach innen wendest, triffst du auf einen Sünder. Wenn du dich nach außen wendest und nach einem Ideal suchst, das du nachahmen kannst, siehst du einen Mann, der blutend am Kreuz hängt und so leidet, dass du, wenn du etwas für die Menschheit tun willst, niemals an ihn heranreichen kannst. Auch dort stößt du an eine Wand.Wohin sollst du dich dann wenden? Du wendest dich dem Ego zu, weil das Ego dir das Leiden liefert, das du brauchst, um das Gefühl zu haben, als wärst du mitfühlend und liebevoll. Es ist eine verdrehte Sache – sie muss entwirrt werden.Die Entwirrung beginnt damit, dass du eines Tages aufstehst und sagst: „Nein, nein, nichts davon mehr. Die Wahrheit ist die Wahrheit ist die Wahrheit. Und ich bin kein Sünder.“Viele sagen zu mir: „Wir fühlen uns eigentlich gar nicht wie Sünder.“ Aber das ist eine genetische Erbschaft von eintausendfünfhundert Jahren oder mehr. Du kannst das nicht einfach loswerden, nur weil du denkst oder fühlst, dass du es nicht bist. Es ist so tief verwurzelt, dass es aus dem System herausgemeißelt und weggeworfen werden muss.Du beginnst wieder, dich selbst zu spüren – dass dieses Selbst die Wahrheit ist und kein Sünder, der durch jemanden erlöst werden muss, der am Kreuz leidet. Man muss nach innen gehen und diesen Dreck herausnehmen und für immer wegwerfen.Es ist ein schreckliches Erbe, das die Westler haben – das ihr nicht habt. Ihr solltet dankbar sein, dass ihr nicht mit dem kämpfen müsst, womit sie kämpfen müssen. Dieser Kampf ist umso schrecklicher.Ihr habt Krishna, ihr habt Hanuman, ihr habt Shiva mit seiner Friedenspfeife. Mit Liebe in der Luft, mit all den Göttern – das ist etwas ganz anderes. Sie haben ein Erbe, ein Vermächtnis, mit dem sie jetzt fertig werden müssen – nicht in zehn oder hundert Jahren. Es muss jetzt beseitigt werden.Denn dieses Leiden, das du mit Mitgefühl verbindest, reduziert das System. Es zieht das System herunter. Echtes Mitgefühl hingegen bewegt sich nach außen – es liegt im Geben.Dieses Leiden-Mitgefühl ist egoistisch: ein Gefühl über sich selbst, als wäre man wie das Ideal, das gelitten hat.Der Schlüssel ist, über all diese Ideen hinauszugehen und die Verbindung mit dem Antaraatman – mit der Wahrheit deiner Existenz – herzustellen.In diesen Kulturen wurden die Männer im Wesentlichen auf Performer und Diener reduziert – wie Instrumente des Kapitals, nur dazu da, Kapital für diejenigen dahinter zu vermehren. Wenn sie sich nicht spirituell entwickeln und nicht an sich selbst glauben können, können sie nur noch an den „Arbeitsplatz“ glauben – und genau das passiert.Auf diesem Weg der Selbstverwirklichung bekämpfst du diese Erbschaften und räumst sie aus. Du holst sie heraus und wirfst sie jetzt in den Müll.Es ist sehr wichtig, diesen Schritt zu machen und zu wissen: Das Ego verursacht Leiden. Wenn du Leiden umarmst, umarmst du das Ego. Und man lehrt dich, das Ego zu umarmen, weil das dich zu einem fähigen Diener derer macht, die ihren Reichtum vermehren wollen.Und eigentlich ist es nicht viel komplexer als das.