Dieser Blog dient ausschliesslich der Information und bietet u.a. Erfahrungsberichte, hilfreiche Hinweise und Tipps; zudem Interessantes und Anregendes aus verschiedensten Lebensbereichen. Ausserdem positiver Input als Text, Bild, Musik oder Video. Externe Informationen müssen nicht unbedingt unserer Meinung, Erfahrung und Erkenntnissen entsprechen. Jeder sollte selbst recherchieren, sich ein eigenes Bild machen und auf die eigene Intuition vertrauen.
Sonntag, 23. August 2026
Maharishikaa | Brilliant! What happened to Osho and his legacy! | Preeti Upanishad | Genial! Was ist aus Osho und seinem Vermächtnis geworden?
Maharishikaa | Brilliant! Was geschah mit Osho und seinem Vermächtnis! | Preeti Upanishad
Vollständiges Transkript (Deutsch)
Originalvideo: https://www.youtube.com/watch?v=s7wG4pND7Eo
Also so kommt diese Information in das System. Je mehr ein Mensch eingestimmt ist, desto mehr Information empfängt er. Wenn ich also wirklich eingestimmt bin, dann kann ich ihn anschauen und weiß genau, was sein System braucht. Und ich kann es ihm dann auch geben.
Ihr habt verstanden, was ich gesagt habe? Aayushmaan bhava (mögest du lange leben). Aber übt, nicht nur „danke“ sagen. Übt, was ich euch gesagt habe.
Ich weiß, weil er eine Frage hat, die ich eigentlich nicht beantworten will, aber … mein Auftrag ist es, die Frage zu beantworten, also werde ich es tun. Namaskaaram.
Frage: Meine Frage … vielleicht ist es eine andere. Ich hätte gerne deine Antwort, deine Reflexion über das Leben, das Werk, die Realisation und das Vermächtnis von Osho.
Maharishikaa: Okay, also über sein Leben … ich kann nur von dem sprechen, was ich weiß. Und er war klar erleuchtet, keine Frage. Das sieht man auch sehr leicht in seinen Augen.
Erleuchtet bedeutet jemand, der in Samadhi-Zuständen (Auflösungszuständen) war, der sich vom System abgelöst hat in … zunehmenden Zuständen der Auflösung der Identität, bis die Identität weggefallen ist, und dann die Wiedererlangung der Identität, bis ein Wiedereintritt in das System geschieht.
Das kann man also über sein Leben sagen: Er hat verschiedene Praktiken aufgenommen, die ihn in einen Zustand der Erleuchtung geführt haben … Und dass nach seiner Erleuchtung seine Reintegration in das System nur teilweise war. Er war nie wirklich in der Lage, sich wieder vollständig in das System zurückzusetzen, wie viele spirituelle Meister der letzten Jahrhunderte.
Der Prozess der Erleuchtung war ein experimenteller Prozess in der Geschichte der Spiritualität, bei dem der Mensch das Bewusstsein nach außen gezwungen hat, um zu sehen, was geschehen würde. Er steht am Ende dieses Wissensprozesses über kosmische Erfahrung, transzendentale Zustände, Zustände der Auflösung der Identität und den damit verbundenen Schaden, der auch dem Körper zugefügt wird, und die Unfähigkeit, sich so zu reintegrieren, dass die Person wahrnimmt, was um sie herum geschieht, in einem Maße, das ihr die Fähigkeit gibt, zu bestimmen, wie die Kräfte um sie herum sich auswirken.
In seinem Fall war er also nicht in der Lage, sich vollständig zu reintegrieren, und daher sind auch die Prozesse der Selbstverwirklichung begrenzt, weil man, wenn man so lange draußen ist, so abgelöst ist – physisch abgelöst, emotional abgelöst, sogar konzeptionell abgelöst, abgelöst im kreativen Teil des Seins. Und diese Ablösung führt auch zu einem viel längeren Prozess der Reintegration und Selbstverwirklichung.
Alle diese Meister mussten also in ihre Körper zurückkommen und beginnen, sich selbst zu verwirklichen, zu erkennen, dass Das auch Dieses ist, und dass die Integration des Systems mit Diesem voranschreiten muss. Das war normalerweise, wenn sie ihre Sanghas (spirituelle Familien) gründeten, oder die Sanghas um sie herum wuchsen, im Allgemeinen. Normalerweise gründeten sie nichts, es geschah einfach organisch.
Und je mehr sie außerhalb des Systems waren – je länger sie in Samadhi-Zuständen waren –, desto weniger waren sie in der Lage, wirklich zu übertragen und das, was um sie herum ist, auf eine Weise zu beeinflussen, die anderen nicht schadet. Es ist also eine sehr delikate Sache, die da passiert.
In seinem Fall ist er … er ist in sein System zurückgekehrt. Er konnte viele Dinge tun, aber er war auch physisch nicht mehr stark. Sein System hatte in diesen Prozessen viel ausgehalten, wie bei anderen Meistern.
Das also in Kurzform über das, was mit ihm in seinem Leben geschehen ist. Was mit seiner Sangha (spirituellen Familie) geschehen ist und wie die Dinge außer Kontrolle geraten sind, liegt im Grunde daran, dass dieses vollständige Sitzen im System nicht stattgefunden hat und die Reintegration nicht annähernd vollständig war – sie kann normalerweise nicht vollständig sein – aber …
Die Prozesse der Selbstverwirklichung sind Prozesse der Demut, des Eintretens in einen Zustand der Bescheidenheit, der bewussten Hingabe. Wenn eine Person in Samadhi-Zustände geht, sind das keine Zustände, die mit Hingabe zu tun haben. Man lernt keine Hingabe, wenn man in einen Samadhi-Zustand geht. Der Hingabeprozess kommt danach, wenn man sich reintegrieren muss und in die Hingabe an den Meister des Seins, die Seele, eintreten muss.
Weil die kosmische Erfahrung, die bei der Erleuchtung geschieht – es ist eine Auflösung der Identität, also gibt es nichts, was sich hingeben könnte, und nichts, dem man sich hingeben könnte. Aber wenn dieselbe Person sich in das System reintegriert, muss sie in eine Subjekt-Objekt-… in eine Dualität eintreten, um das Non-Duale innerhalb des Systems zu realisieren, weil die non-duale Erfahrung körperlich und irdisch sein muss, sonst ist sie nicht non-dual.
In seinem Fall ist das also nicht geschehen. Die Prozesse der Selbstverwirklichung haben keinen bestimmten Abschluss erreicht, was auch der Grund ist, warum all das Chaos um ihn herum war. Und natürlich hieß es, er schaffe dieses Chaos, aber ich glaube das nicht. Es ist einfach so geschehen.
Frage: Was würdest du über sein Vermächtnis sagen, da es einen großen Pool von Menschen gibt, die tief von seinem Werk beeinflusst wurden, und … Aayushmaan bhava (mögest du lange leben). Und es scheint, dass er, vielleicht mehr als die meisten oder jeder andere Meister bis heute, wirklich das Weibliche einbeziehen wollte und diesen Aspekt der Feier bringen und diese Kontrolle oder den Monastizismus und all das abbauen wollte. Zorba der Buddha war sein Ideal. Es scheint also ein gemischtes Vermächtnis zu sein. Hast du irgendwelche Einsichten?
Maharishikaa: Ich kann nur von der Erfahrung sprechen, die ich mit denen habe, die seine Schüler waren, und denen, die seine Praktiken aufgenommen haben, nachdem er verstorben ist. Es gibt Fälle von partieller Erleuchtung, viele, viele …
Die Meditationspraktiken, die er gegeben hat, sind Praktiken, die das Bewusstsein aus dem System heraus in semi-Samadhi-Zustände oder manchmal sogar in Nirvikalpa-Samadhi-Zustände (Zustände des reinen Bewusstseins) drängen. Was das bei sehr vielen Menschen zur Folge hat – besonders bei denen, die erleuchtet sind – ist, dass sie danach im Grunde hilflos sind. Und sie wollen sich in das System reintegrieren und stellen eigentlich immer die Frage: „Nach der Erleuchtung – was?“
Sie haben Sanghas um sich herum, aber die, die zu mir kommen, besonders die, die privat kommen, weil ich, wie ihr wisst, private Treffen mit Gurus gebe, weil ich verstehe, dass es ziemlich herausfordernd sein kann. Was ich ausnahmslos gesehen habe, ist, dass es ein Gefühl gibt, nicht in Kontakt mit dem Selbst zu sein, mit dem eigentlichen Zentrum, der Seele. Und sie haben es mir gesagt, ausgesprochen: „Ich weiß jetzt … ich bin erleuchtet, aber es gibt etwas jenseits davon, das ich weiß, dass ich erreichen muss.“
Und es ist dieser Prozess des tatsächlichen Herunterziehens in die Selbstverwirklichung, den sie machen müssen, weil sie eine Praxis aufgenommen haben, die sie aus dem System herausgebracht hat. Das sind alles Praktiken der Vergangenheit. Sie werden in der Zukunft nicht mehr gelten, weil sie vom Leben ablösen, anstatt es zu umarmen. Sie bewirken, dass das System sich ablöst, und Ablösung ist nicht der Schlüssel zum Leben in diesem Körper. Es ist das Umarmen, das der Schlüssel ist, und Umarmen als Akt der Hingabe an die Seele, nicht Ablösen als Akt des Erfahrens von Zuständen der Auflösung der Identität.
Es ist also eine diametral entgegengesetzte Bewegung, die bereits im Gange ist und jetzt Teil der neuen Trajektorie. Während viele seiner Praktiken die Menschen in gewisser Weise lockern, weiß ich nicht, wie weit dieses „Lockern“ notwendig ist, weil man, wenn man in diesem System bleiben muss, eine Beständigkeit und eine Kohärenz und Gegenwärtigkeit braucht, um tatsächlich ein Diener, ein Instrument des inneren Gurus, des Antarguru (inneren Führers), zu sein, sich davor zu beugen, und es ist sehr, sehr schwierig, in diese Zustände der Hingabe einzutreten, wenn das System die meiste Zeit draußen ist oder war.
Für diejenigen, die eine gewisse Befreiung erfahren haben, mag es ihnen etwas Freiheit in das System gebracht haben, aber was langfristig geschieht, ist, dass sie erkennen, dass die Freiheit hier und jetzt erfahren werden muss, mit offenen Augen, gegenwärtig, und dass, wenn das geschieht, man erkennt, dass es so etwas wie Freiheit und Befreiung nicht gibt. Es gibt nichts, wovon man befreit werden müsste.
Langfristig scheint es also nicht so viel zu bringen, diese Praktiken aufzunehmen. Es lockert vielleicht bis zu einem gewissen Grad etwas, aber wenn die Chakren geschmeidiger werden müssen und wenn diese Energie fließen soll, muss man sich beugen, und das Beugen geschieht nicht, wenn dein Bewusstsein außerhalb des Systems ist. Also, es ist ein Fragezeichen, finde ich.
Ich hatte eine ziemlich intensive und extensive Verbindung mit einem erleuchteten Lehrer, er war einer der extremen Osho-Sannyasis (Entsagenden), der in den extremen Hedonismus, den Sex und die Drogen ging, und nach Oshos Tod ging er extrem in die Meditation. Ich würde sagen, er hatte eine extreme Erleuchtung, und dann war seine Erfahrung, dass er die Funktionsfähigkeit des Systems verlor und das Gefühl hatte, von dem, was für ihn Ishvara, Gott, war, übernommen zu werden. Und die Erfahrung, mit ihm zusammen zu sein: Er war energetisch extrem kraftvoll und in der Meditation und der Achtsamkeit, aber sein Verhalten war etwas bizarr und – nach meinem Gefühl – aus dem Gleichgewicht, grausam, er benutzte Menschen, missbrauchte Menschen, sehr verrückte Dinge mit Geld. Und am Ende hatte er einen Sohn, und das hat ihn wirklich weicher gemacht, und er wurde normaler, er fing an, normale Kleidung zu tragen. Und er sagte immer, dass er, was die Achtsamkeit angeht, das Gefühl hatte, das Maximum erreicht zu haben, aber was er bemerkte, war die Erfahrung der Liebe. Aber für ihn war das etwas, das kam und ging, und es war irgendwie interessant, aber nicht so wichtig, und Achtsamkeit war die Sache.
Aber auf seinem Sterbebett, er starb 2012, als er eine Schwellung der Herzinnenhaut hatte, die zu multiplen Organversagen führte, hatte er eine Art Epiphanie, und er weinte und sagte: „Jetzt weiß ich, dass Liebe das Wichtige ist“, so etwas in der Art.
Nun, genau das ist es, was ich sage. Wenn ich „Hingabe an die Liebe“ sage, ist das nicht nur ein schöner Satz auf einem Poster, weißt du? Es ist eine sehr, sehr wichtige und mächtige und absolut unverzichtbare Haltung, die man einnehmen muss. Wenn wir hier und jetzt gegenwärtig, bewusst und wach sind, dann geschieht die Hingabe an die Liebe, die die Seele ist, die der Antarguru (innere Führer), der Meister des Seins ist. Es kann nicht geschehen, wenn man draußen ist. Es kann nicht geschehen.
Jede meditative Praxis, die dich nach draußen nimmt, die dich aus dem Körper bringt, kannst du einfach mit einem roten Kreuz versehen. Sie wird dich nirgendwohin bringen, und wie ich sagte, viele erleuchtete Wesen, Gurus … tatsächlich sind gerade kürzlich einige von ihnen zu mir gekommen, und das ist der einzige Diskurs. Es ist die Spiritualität der Zukunft. Es wird nicht mehr darum gehen, in tiefe meditative Zustände, in dynamische Meditationszustände zu gehen und das System zu verlassen, weil das das Herz nicht öffnen wird, oder ich will „das Herz öffnen“ nicht verwenden, weil das ein missbrauchter Ausdruck ist. Es geht darum, sich in Hingabe an die Seele, den Antarguru (inneren Führer), den Meister des Seins zu beugen. Das ist Liebe. Und es geschieht nicht durch lange Stunden der Meditation. Es kann nicht geschehen. Es geschieht durch Gegenwärtigsein, hier und jetzt, und in jedem Moment zwischen dem Impuls der Seele und der Stimme des Egos zu unterscheiden.
Alle diese erleuchteten Wesen, die durch die Meditationen von Osho entstanden sind, und ich kann euch sagen … Aayushmaan bhava (mögest du lange leben). Vijayee bhava … Alle diese Menschen werden herunterkommen und in Kontakt mit der Seele treten müssen, und wenn sie es nicht tun, wird es in den letzten Momenten vor ihrem Tod geschehen, und es ist nicht epiphanischer Natur, es ist ein Schock, der geschieht. Es ist kein … es ist kein Epiphanie, es ist ein Schock für das System, dass ein ganzes Leben „dort“ verbracht wurde, während es eigentlich „hier“ sein könnte.
Und das ist auch das, was Ram Dass sagte, als er kurz vor seinem Tod – ich glaube, es war – dass der Schlaganfall ihn in den Körper herunterbrachte, den er sein ganzes Leben lang abgelehnt hatte. Es gibt hier nichts abzulehnen, es geht nur um Dieses. Deshalb sage ich „Ich bin Dieses!“ Und ich weiß, dass das sehr schockierend ist, wenn ich das sage, viele Menschen sagen: „Nun, was ist dann mit diesem Meister?“ Sie gehören der Vergangenheit an, und sie sind unsere Meister, wir müssen uns vor ihnen verneigen, wir müssen sie respektieren und verehren, weil sie den Kosmos erkundet haben. Aber es ist jetzt an der Zeit in der Geschichte der Spiritualität, die Materialität des Systems zu erkunden durch die Expansion des Bewusstseins in jede der Schichten des Bewusstseins, durch die Prozesse der Hingabe an die Quelle, Hingabe, Hingabe, Hingabe, Hingabe. Es gibt nichts, was man dort suchen müsste, es ist nicht dort. Sobald es gesehen ist, wird Dieses zurückkommen und dich verfolgen, wenn du gehst, und das ist es, was mit ihm geschehen ist.
Und tatsächlich habe ich in den letzten zehn Tagen Treffen mit Meistern, erleuchteten Meistern gehabt, die genau diese Frage gestellt haben. Es war ziemlich … es war ziemlich schockierend, tatsächlich, ein Leben verbracht zu haben … und dann den Körper so weit zu schädigen, dass diese vollständige Reintegration in das Hier und Jetzt und in ein absolutes Sich-Beugen nicht möglich ist, weil das Konzeptionelle zum Beispiel nicht in der Lage ist, es sich vorzustellen. Es ist also immer besser zu bleiben, hier und jetzt zu sein.
Und nachdem ich das gesagt habe, gibt es nicht mehr so viel über Osho zu sagen. Das sind alles Meister … sie haben einen Raum erkundet, jetzt sind sie mit Informationen zurückgekommen, jetzt wissen wir, was wir damit machen sollen. Wir schreiten auf einer Trajektorie voran, die uns zum Hier und Jetzt führt, in direkter Gemeinschaft, aber in einer Dualitätsbeziehung mit der Seele. Und wenn diese Beziehung sich vertieft, fällt die Dualität weg, aber im Sinne des Hier-und-Jetzt-Seins, bewusst, nicht ein Non-Duales der Ablösung, sondern ein Non-Duales des Umarmens.
Aayushmaan bhava (mögest du lange leben). Und darum geht es. Und es ist ein ganzer Subkontinent, der nach außen zielt. Was soll ich sagen? Wenn ich es sagen muss, werde ich es sagen.
Das Ironische ist, dass Ram Dass’ berühmtes Buch aus den 60er Jahren „Be Here Now“ hieß. Nun, ich hoffe, dass er zumindest teilweise das getan hat, was er geschrieben hat, wenn das ist, was er geschrieben hat. Die Sache ist, dass dieses „hier jetzt“ für diejenigen, die in diesen Prozessen waren, nicht das „hier jetzt“ der Irdischkeit und der Körperlichkeit war. Es war ein konzeptionelles „hier jetzt“ aus einer Perspektive der Ablösung. Es ist nicht das Hier und Jetzt, von dem wir sprechen. Wenn ich Hier und Jetzt sage, meine ich Hier und Jetzt, Augen offen, keine Notwendigkeit, lange Stunden zu meditieren, gegenwärtig, in Hingabe, sich vor diesem Menschen vor dir zu beugen, weil er das Göttliche ist, das ist es. Es geht nicht darum, ihn aus einer abgelösten Perspektive als das Göttliche zu beobachten, sondern es tatsächlich zu sehen, sehr, sehr real, mit offenen Augen und allem bewusst, gegenwärtig, und in Hingabe an meinen Meister, und daher hingegeben an dich, meinen Meister, daher hingegeben an dich, meinen Meister, die Seele, daher hingegeben an dich, an jeden und alles.
Das ist es, worum die neue Spiritualität geht und gehen wird. Es wird jetzt diese Trajektorie sein.
Das macht für mich Sinn. Ja, und es muss Sinn machen. Wenn es keinen Sinn macht, dann ist es Unsinn.
Frage: Danke, dass du meine Frage beantwortet hast.
Maharishikaa: Ich habe nicht all diese schicken Worte beantwortet, die du über Vermächtnis und dies und das gefragt hast, aber ich denke, es ist alles darin enthalten. Leben, was hast du gesagt, Leben? Leben, Werk. Werk. Realisation und Vermächtnis. Oh ja, ich habe all das tatsächlich beantwortet. Vielleicht kann ich mir noch ein paar Adjektive ausdenken. Wenn du in diesem Moment sehr gegenwärtig bist, wirst du nicht denken. Das war unter die Gürtellinie. Danke.
Du kannst auch noch etwas anderes fragen, wenn du willst, wenn danach noch Zeit ist. Er behält ein Auge darauf. Ja, Svenja ist dein Name. Ich werde versuchen, so schnell wie möglich zu sprechen, damit alle beantwortet werden können. Namaskaaram.
Support this work
If you find this transcript helpful, you can make a donation via PayPal:
PayPal: arkanumsolution@gmail.com
Vollständiges Transkript – 620px Breite
Quelle: YouTube – Maharishikaa
Freitag, 21. August 2026
Maharishikaa | Fear of making the wrong decision? | Preeti Upanishad | Angst davor, die falsche Entscheidung zu treffen?
Maharishikaa | Fear of making the wrong decision? | Preeti Upanishad
Angst, die falsche Entscheidung zu treffen?
Transkription des Videos von Maharishikaa Preeti Maiyaa
https://www.youtube.com/watch?v=wFzrTyzZU08
Sara:
Namaskaaram.
Hi, mein Name ist Sara.
… und ich habe einfach das Gefühl, dass ich viele Fragen habe, die ich dir stellen möchte… aber ich versuche, die eine zu finden, die…
Maharishikaa:
Du kannst dir Zeit lassen.
Sara:
Ja… es geht viel um das Gefühl von… das Gefühl der Hingabe an die Seele – das „Ja“ oder das „Nein“ zu spüren… Ich kann wirklich fühlen, dass es in mir resoniert… das versuche ich die ganze Zeit zu tun, ohne dass es immer funktioniert… und ich fühle wirklich, dass ich sehr leide und viel Schmerz habe mit der Sache, Entscheidungen zu treffen… und bei allen Dingen verwende ich viel Energie darauf… sogar darauf zu spüren: „Will ich das essen oder das?“… „oder das tun oder…“ Ich kann all diese verschiedenen Gefühle spüren, aber ich kann nicht spüren, was das Richtige ist… Ich kann das „Ja“ nicht fühlen und ich kann das „Nein“ nicht fühlen… und manchmal, wenn ich eine Entscheidung treffe, werde ich ziemlich traurig… weil ich eine Entscheidung getroffen habe, die sich nicht richtig anfühlt… und ich… ja… ja.
Maharishikaa:
Ich denke, Sara, es ist wichtig für dich, zuerst zu verstehen, was eigentlich darunterliegt… was eigentlich dieser Unfähigkeit zugrunde liegt, einfach etwas zu wählen und damit zu gehen: Es ist Angst.
Angst ist die… die Hauptsache, die darunterliegt… und die Frage ist: Angst wovor?
Was ist diese Angst, die Menschen haben, wenn sie Entscheidungen treffen müssen oder wenn sie Entschlüsse fassen müssen?
Tatsächlich liegt tief darunter dieser Angst die meiste Zeit eine der großen Aberrationen, mit denen menschliche Wesen umgehen müssen… und diese Aberration ist etwas, das von Menschen geschaffen wurde, nämlich Geld.
Es klingt ein wenig seltsam, was ich sage, aber… wenn du tiefer und tiefer gehst, wirst du herausfinden, dass es immer das Bedürfnis des Systems ist, das Bestmögliche aus dem Leben herauszuholen.
Immer wenn du das Bestmögliche aus dem Leben herausholen willst, hast du größere Schwierigkeiten, Entscheidungen zu treffen.
Wenn du dich in eine Haltung der Hingabe begeben würdest von… „okay, was auch immer kommt, lass es kommen“… Weißt du, was ich meine? Ein bisschen dieses… du gewinnst etwas… du verlierst etwas… das ganze System beruhigt sich… und du bist in der Lage, Entscheidungen leichter zu treffen… abgesehen von der Hingabe an die Seele.
Hier spreche ich sogar nur vom Denken.
Es gibt… einen Zustand, in den du versetzt wurdest, nämlich das Ego… die Gesellschaft, in der du aufgewachsen bist… die dich gelehrt hat, das Bestmögliche zu wollen, wo immer möglich.
So wenig wie möglich geben und so viel wie möglich bekommen.
Das ist die grundlegende Haltung… deshalb gibt es immer dieses… dieses… das ganze System steht unter dem Angriff des Egos.
Du musst immer so wenig wie möglich geben und so viel wie möglich nehmen.
Aber es gibt eine völlig andere Art zu leben, die dich sofort von all dem Zeug befreit.
Und das ist zu sehen, dass es nicht darum geht, was du bekommst.
Es geht nur darum, was du gibst.
Wenn du in einen Zustand kommst, in dem es nicht so sehr darum geht… „was bekomme ich, wenn ich zehn Dollar gebe, muss ich mindestens elf Dollar Wert von etwas bekommen“… wenn es umgedreht wird und du sagst… „ich gebe zehn Dollar, und was auch immer das Leben mir dafür gibt, werde ich bekommen“…
Es ist eine grundlegende Veränderung… und wenn du bereit bist, diese Veränderung zu machen, kannst du sie jetzt sofort machen… und einfach entscheiden… „ich werde mich entspannen, okay, ich muss wählen zwischen… einem Pumpernickel-Brot und einem… und einem Weizenbrot… es spielt wirklich keine Rolle, nimm einfach eines davon, und wenn ich es esse, esse ich es in Hingabe“…
Das ist der Punkt, an dem du dein Leben über Nacht verändern kannst.
Denn wenn du durchs Leben gehst… und dich mit diesen Entscheidungen plagst… dann deshalb, weil du versuchst, das Beste aus allem herauszuholen… sonst warum hättest du das Problem mit der Wahl?
Und was liegt dem zugrunde, das Beste aus allem herauszuholen?
So wenig wie möglich geben und so viel wie möglich bekommen.
Aber wenn du das umdrehst, bist du davon frei… da jeder Freiheit will, ist das ein Weg, die Freiheit zu bekommen.
Stell dir vor… stell dir vor, du würdest einfach sagen… „hey, in diesem Moment, wenn ich zwischen diesen zwei Broten wählen muss… geht es im Grunde darum… wie ich es esse, nicht darum, was ich nehme“… und das ist das Geben in dieses System… einfach wie du es tust…
Oder… da ist ein Rikscha-Fahrer… er will zwanzig Rupien statt… zehn Rupien, und der Streit beginnt für eine Stunde deswegen. Ich habe gesehen, dass viele Leute das tun, es ist eine solche Verschwendung von Zeit und Energie.
Einfach… nimm entweder die Rikscha, oder gib ihm einfach die zwanzig Rupien und geh weiter.
Immer zu versuchen, so viel wie möglich zu bekommen und so wenig wie möglich zu geben, ist die zugrunde liegende Haltung… und unter dieser Haltung ist die Angst… verbunden mit Geld… weil das ist, wie das Ego dich kontrolliert… unterwirft… unterdrückt… dich in eine Handlung zwingt, sodass du Teil dieses Rades bist, das die Gesellschaft und das gierige Kapital und seine Machenschaften speist.
Aber wenn du aus diesem Modus herauswechselst und sagst… und ich spreche hier noch nicht einmal von Hingabe an die Seele oder einer spirituellen Praxis… ich spreche von einer Entscheidung hier… dass… „ich werde nicht mehr ausflippen wegen Entscheidungen. Ich werde einfach eine nehmen… und wenn ich damit sterben muss, werde ich damit sterben… aber zumindest habe ich keine Angst… dass ich zu wenig bekommen habe oder das Falsche gewählt habe“…
Es geht um die Angst, zu wenig zu bekommen… während das System eigentlich… wenn überhaupt Angst haben sollte… Angst haben sollte, nicht genug gegeben zu haben.
Also triff einfach diese Entscheidung, es ist eine Wahl, die du jetzt sofort treffen kannst.
Das nächste Mal, wenn Zweifel darüber besteht, welche Zahnpasta du kaufen sollst oder was du essen sollst… welches Flugzeug du nehmen sollst… sag einfach… „solange ich irgendwie okay bin, ist alles gut“… In einem Augenblick nimmst du dem Ego die Macht… und damit der Gesellschaft… und damit dem gierigen Kapital… das all das manipuliert… und du gewinnst deine Macht zurück… einfach durch diese eine Entscheidung.
Und dann… und dann, wenn es die Sehnsucht nach der Wahrheit gibt… dann… bewegst du dich in eine Haltung der Hingabe an den Meister, an die Wahrheit, an den Antarguru… an die Seele, die der Meister dieses Wesens ist.
Du bewegst dich in die Hingabe an die Seele und versuchst zu sehen, ob du diesen Impuls spüren kannst, der dich in diesem Leben zum Handeln impulsert.
Dann musst du nicht einmal mehr viel wählen… es sagt dir einfach, was du zu tun hast… es spricht nicht zu dir, es impulsert.
Also entspannst du dich… und da ist nicht mehr all dieser Kampf, so viel wie möglich aus dem Leben herauszuholen… weißt du, was ich meine?
Sara:
Ja, ich denke, ich tue es, ja.
Maharishikaa:
Es ist so… es ist eine solche… es ist eine solche Erleichterung… „es spielt wirklich keine Rolle, ob ich das Pumpernickel-Brot mit den Nüssen nehme… oder das Nussbrot mit den Leinsamen… ich nehme einfach ein Brot und… einfach in Hingabe und Dankbarkeit… esse es“… Oder da ist ein Rikscha-Typ… „ich weiß, er versucht, mich zu betrügen“… „okay, nimm einfach fünf Rupien mehr“… „okay, nimm zehn Rupien mehr, es ist alles gut“…
Sara:
Aber dann wirklich… ja, ja, es ist… ich kann es erkennen, aber ich kann mich auch nicht selbst erkennen.
Maharishikaa:
Langsam langsam… schrittweise, Schritt für Schritt.
Sara:
Ja.
Maharishikaa:
Was diesem ganzen… Ding hier, dieser This-ness, zugrunde liegt, ist Angst.
Ich kann es sehen… es ist Angst vor allem.
Du bist eine wunderschöne, schöne junge Frau, die dieses Leben einfach mit… einfach mit einem Lächeln leben kann und einfach sich bewegen, fließen… und da ist Angst hier. Warum ist diese Angst hier?
Weil sie dir in deiner Erziehung auferlegt wurde… von der Gesellschaft, in der du lebst… und du kannst das nicht zulassen.
Du musst an einem Punkt „Nein“ dazu sagen… weißt du?
Sara:
Ja…
Maharishikaa:
Also, wann immer du auch nur das geringste bisschen Angst fühlst, wisse, dass es Ego ist… wisse, dass hinter diesem Ego die Gesellschaft steht… wisse, dass hinter dieser Gesellschaft das gierige Kapital steht, das alles manipuliert.
Tritt aus seinem Weg… und wie tust du das?
Wie wirst du aus dem Weg der Angst heraustreten?
Du trittst in die Hingabe ein.
Ich meine, du hast eine Seele da drin… auch wenn du sie nicht kennst.
Sie wurde von der Religion herausgenommen und irgendwoanders hingestellt… und jetzt wirft die Spiritualität sie zurück hinein… sie ist da drin – jetzt verbinde dich mit ihr.
Wann immer Angst im System ist, bewege dich zu deiner Seele… und ich sage das nicht als… als irgendeinen hübschen Satz in einem netten Buch… es ist eine echte Art zu leben… weißt du?
Sara:
Ja, ich kann die Angst sehen, es ist… wie es ist… sehr viel Angst vor den… sehr schlechten Gefühlen, die ich spüren kann, wenn es sich wie eine falsche Wahl anfühlt, oder ich etwas Falsches getan habe, oder es sich nicht wie das Richtige angefühlt hat.
Maharishikaa:
Was auch immer du getan hast, was auch immer du falsch gemacht hast… lass es hinter dir und gehe vorwärts.
Es ist dieses religiöse Erbe von dir, das dich mit Schuld füllt… „weil du dies und das getan hast, und jetzt geh und beichte darüber und sage zehn Rosenkränze“… Das ist dein Erbe, auch wenn du selbst nicht so bist, deine Eltern nicht so sind… es ist ein religiöses Erbe, das dich mit dieser Barriere der Angst zwischen dir selbst und deiner Seele gefüllt hat… weil du noch nicht einmal der Seele hingegeben sein sollst, du sollst etwas da draußen hingegeben sein.
Nimm es zurück, setze es wieder hinein und beginne, dich ihm hinzugeben.
Und wenn du dich der Seele hingibst… dann kannst du Jesus lieben… ich meine, extrapoliert jetzt zu was auch immer du lieben willst.
Du kannst Jesus nicht lieben, wenn du die Seele nicht liebst… wenn du dich nicht der Liebe hingibst… und ob es Jesus ist oder dein Freund oder der Hund nebenan… Liebe ist Liebe ist Liebe ist Liebe ist Liebe… und du kannst sie nicht ausdrücken, wenn du sie nicht erlebst… und du kannst sie nur in Hingabe erleben.
Du kannst Liebe nicht durch Abspaltung erleben… wenn du von This abgespalten bist, bist du von allem abgespalten.
Sara:
Ja…
Maharishikaa:
Fühle es… es ist da… allmählich… es muss nicht heute geschehen, aber das Wissen, dass du dich zu That… beugen kannst… ist ein sehr wichtiges… Wissen, das du in deiner Tasche haben solltest… weißt du.
Sara:
Ja… ja… danke… Namaskaaram.
Maharishikaa:
Ja…
Quelle: Maharishikaa • Originalvideo auf YouTube
Transkription und Übersetzung ins Deutsche
Danke für deine Unterstützung
oder direkt an: arkanumsolution@gmail.com
Mittwoch, 19. August 2026
Dienstag, 18. August 2026
Maharishikaa | Reintegrate from the stratosphere of New Age Non-duality! | Preeti Upanishad | Reintegriere dich aus der Stratosphäre der New-Age-Non-Dualität!
Maharishikaa | Reintegrate from the stratosphere of New Age Non-duality! | Preeti Upanishad
Reintegriere dich aus der Stratosphäre der New-Age-Non-Dualität!
Transkription des Videos von Maharishikaa Preeti Maiyaa
https://www.youtube.com/watch?v=wu3WWqNLfwg
Maharishikaa (Beginn):
Dieser Körper muss sich seinen Weg durch diese Welt und durch das Leben bahnen – erfolgreich und ohne so viel Leiden.
Es wird vergehen, aber jetzt muss dieser Prozess beginnen.
Michael:
Namaskaar.
Vielen Dank, dass Sie unsere Fragen annehmen.
Ich folge Ihnen seit etwa einem Monat und bin mit Hingabe vertraut, denke ich, von Ramana Maharshi und so weiter. Ich versuche fleißig, Fragen zu stellen und ständig in Hingabe zu sein. Und ich bemerke, dass normalerweise… ich denke, 90-irgendwas Prozent der Zeit einfach Gedanken geschehen. Ich denke sie nicht – sie denken mich.
Also scheint es, als wären zwei Dinge beteiligt: Führung vom Ego versus Seele, und dann muss man entscheiden, ob es ein „Ja“ oder ein „Nein“ ist. Und aus dem, was ich in Ihren Videos gesehen habe: Wenn es zu Leiden führt, war es das Ego, und wenn es zu Freude führt, war es die Seele.
Und so versuche ich den ganzen Tag lang nur hinzugeben, hinzugeben, hinzugeben. Ich will ganztägig in Hingabe sein. Und ich komme an einen Punkt, wo ich mich gut fühle und nicht ängstlich oder leidend bin oder so, aber diese Welt scheint Arbeit zu verlangen – und ich will nicht arbeiten. Ich bin einfach so: Alles führt zu Leiden, egal was man tut. Wissen Sie, was ich meine? Alles führt einfach zu Leiden, und ich will nur die ganze Zeit hingegeben sein. Ich will nicht zur Arbeit gehen müssen… Ich brauche Geld, aber… ich weiß nicht… ich weiß nicht, ob ich klar bin, aber… wenn Sie dazu sprechen könnten, bitte, danke.
Maharishikaa:
Ich weiß nicht, wie lange du tatsächlich den neo-advaitischen Pfaden der Abspaltung und der Beobachtung des Selbst gefolgt bist – oder auch dem Sich-Lösen von der illusorischen Natur der Welt um dich herum und solchen Dingen?
Michael:
Jahre und Jahre. Ramana Maharshi allerdings, nicht die „Neo“-Leute – im Grunde nur er.
Maharishikaa:
Ja, die Sache ist die: Ramana Maharshi… und die Sadhanas (Praktiken), die von Menschen praktiziert werden, die zum Beispiel nach Tiruvannamalai kommen oder Bücher darüber lesen, was er gesagt hat und so weiter… Oftmals ist die Hingabe, wenn sie überhaupt praktiziert wird, ein Sich-Hingeben in den Schmerz oder ein Sich-Hingeben in das Leiden und ein Sich-Abspalten davon… ein Identifizieren mit „I Am“.
Das wird dich dorthin führen, wo du jetzt bist.
Und jetzt ist der Schritt, daraus herauszukommen, weil – als Ramana Maharshi selbst in Tiruvannamalai war und sprach – sprach er größtenteils zu Menschen, die um ihn herum waren, die dorthin kamen und blieben und die in einer materiellen Hingabe waren. Sie waren physisch dort, in Hingabe an den Guru. Es ist Guru-Shishya-Parampara (Guru-Schüler-Tradition) und Guruvada! Das sind uralte Systeme der Übertragung.
Und ich glaube, ich muss dir das alles nicht erzählen – du weißt das bereits, und wahrscheinlich weiß es jeder im heutigen Satsang. Wir sprechen von einem System, in dem du vor dem Guru stehst, der Guru dir Dinge zeigt, dich führt, und du in Hingabe bist – und die Hingabe ist nach außen und nach innen. Das ist nicht dasselbe wie das Praktizieren von Hingabe in dem Sinn, wie man es versteht, wenn man aus einem Buch liest, was ein Guru gesagt hat, der nicht einmal mehr in seinem Körper ist. Das sind unterschiedliche Prozesse, weißt du?
Denn wenn du einem Guru zuhören musst, der in einem Körper da ist, der atmet und dich anschreit und dich tritt… (Er hat das nicht getan, aber andere haben es getan… dich herumschlagen und solche Dinge…) – dann kommt der Weckruf in die Materialität!
Wenn es aus einem Buch kommt und man es allein macht…
Wo wohnst du, Michael?
Michael:
New York City.
Maharishikaa:
Genau – in New York City.
Aus einem Buch lesen und nach vielen Jahren praktizieren wird dich dorthin führen, wo du jetzt bist. Und ich stelle die Erfahrung dieser Jahre nicht herab. Ich sage, dass jetzt der nächste Schritt kommen muss – und dieser nächste Schritt ist zu verstehen, dass ja, diese Gedanken nicht deine sind, aber sie werden in deinem System erzeugt, sie werden in deinem System geschaffen. Sie fliegen nicht alle um dich herum und versuchen einzudringen. Eine Menge davon wird in deinem System erzeugt. Dieser Körper erzeugt diese Dinge.
Also ist es wunderbar, sich von den Gedanken zu lösen und sich nicht mit ihnen zu identifizieren – aber wenn du das tun kannst, indem du in diesem Körper präsent bist.
Es geht einfach darum zu erkennen, dass die Prozesse, die du durchlaufen hast, dich entfernt haben… sie haben dich von deiner Realität entfernt, von deiner Materialität.
Und deshalb gibt es dieses Leiden, dass du einen Job machen musst. Weißt du eigentlich, was du technisch willst? Du willst einfach irgendwo sein und diese Hingabe von morgens bis abends praktizieren und kein Geld verdienen müssen und nicht mit dieser harten Welt umgehen müssen… Und der Grund, warum du an diesen Punkt gekommen bist, ist, weil die Sadhana (Praxis), die du gemacht hast, eine Sadhana ist, die dich von der Welt wegführt und nicht in dein System hinein – und dich nicht zu einem harten, starken Typen macht, der da draußen ist und bereit, jemandem auf die Nase zu hauen, wenn es nötig ist.
Das ist es, was diese Sadhana ist: Sie macht dich stark, kraftvoll, zentriert, präsent, verbunden mit der Seele – und dadurch auf den Anderen eingestimmt.
Wenn du nicht auf die Quelle eingestimmt bist, weil du dich von allem um dich herum abgespalten hast, sodass du die Gedanken nicht einmal mehr als mit dir verbunden fühlst – wie wirst du dann auf den Anderen eingestimmt sein? Wie kannst du den anderen Menschen überhaupt fühlen? Und wenn du den anderen Menschen nicht fühlst, dann tust, sagst und schaffst du Dinge, die dich von dem, was um dich herum ist, entfremden und dieses Leiden verursachen. Es verschärft dieses Leiden!
Weißt du, ein Mensch wie du hat diesen Weg bis jetzt gemacht, und jetzt hast du die Chance, ihn zu transformieren, ihn umzukehren – den Kompass umzudrehen.
Was auch immer gerade mit dir geschieht – du musst arbeiten, du musst das Geld verdienen, du musst all diese seltsamen Menschen in New York ertragen (was übrigens eine Stadt ist, die ich sehr liebe) – und dein ganzes System ist in einem Zustand der Abspaltung. Jetzt… beginnst du, dir deiner Materialität bewusst zu werden:
„Ich bin This, Michael… Dieser Körper hat einen Namen… dieser Name ist Michael… der Sohn deiner Mutter…“
Wo bist du geboren, Michael?
Michael:
In Boston.
Maharishikaa:
Boston. In Ordnung, wie heißt deine Mutter?
Michael:
Anne.
Maharishikaa:
Okay, also… „Ich, Michael… Sohn von Anne, aus Boston…“ Das ist das, was dieser Körper hier ist, weißt du?
Und dieser Michael muss sich bewusst werden, dass er eine materielle Sache ist.
Dieser Körper muss sich seinen Weg durch diese Welt und durch das Leben bahnen – erfolgreich und ohne so viel Leiden.
Es wird vergehen, aber jetzt muss dieser Prozess beginnen.
Und denk daran: Wenn du ein ernsthafter Sucher bist und wirklich in diesen Zustand der Freudigkeit kommen willst, dann musst du dich auch an Orte begeben, die dir das bringen.
Zum Beispiel bist du in diesem Online-Satsang – das ist eine große Sache, das ist eine gute Entscheidung, weil es beginnt, dich in dich selbst hineinzuführen.
Es gibt eine Art Traurigkeit in dir oder fast so etwas wie eine Angst… Nein, keine Sorge, du bist nicht allein. Es sind viele Menschen hier, und es wird dir gut gehen.
Steh jetzt gerade, sei stark und komm zurück in dich selbst, indem du die Kriya machst – berühre dich selbst und sage:
„Ich bin Michael, This, This, This… und ja, diese Gedanken… sie sind meine Gedanken… sie sind auch Teil dieses ganzen Systems… Sie sind ein Sechstel meines Systems… Ja, meine Materialität ist ein Teil davon… die Emotionen, die erfahren werden… das Konzeptuelle, die Gedanken, ist ein Teil davon… dieses Systems – Michael! Der transformative Teil… der Teil von mir, ich, Michael, der schafft… der in der Lage ist zu schaffen, der die Fähigkeit für das Okkulte oder für Kunst oder für all diese supra-konzeptuellen Fähigkeiten hat…“ Das ist ein Teil von dir.
Dann gibt es einen anderen Teil von dir, der die Fähigkeit zur Einheit mit dem Anderen ist. Einssein mit dem Baum dort oder mit dem Menschen dort… das hast du bereits erfahren, ich kann das sehen.
Und der pluriforme Zustand, dieses… dieses Chakra hier. Wenn es sich öffnet… wenn du dich als Devata erfährst, als Gott. Weißt du, diese Männer in New York, die an den Straßenecken stehen und sagen: „Ich bin herabgekommen, um das Wort des Herrn zu bringen. Ich bin der Herr selbst…“ Die haben tatsächlich diese Erfahrung, weißt du? Nur die Leute in New York wissen es nicht. In Indien würde er als Sant, als Heiliger, als Bhagwan behandelt werden. Einer, der Gott gesehen hat, der Gott ist – Bhagwan.
Also… diese Erfahrungen sind… alles Teil dieses Systems.
Und wenn du beginnst, eins mit diesem System zu fühlen, dann wirst du realisieren: Diese Gedanken sind… „Okay, sie fühlen sich nicht wie meine an, aber sie haben etwas mit diesem Körper und diesem ‚Ich‘ zu tun…“ Es gibt keinen Grund, dich selbst zu beobachten, wie du dich selbst beobachtest, wie du dich selbst beobachtest und sieben verschiedene Schichten der Beobachtung zurückzugehen. Das führt nur an einen Ort – und das ist die psychiatrische Anstalt, in die du nicht gehen wirst, weil du jetzt das hier machen wirst!
Also… keine Sorge, es wird… Diese Situation wird sich von selbst ändern, aber du musst auch diese Anstrengung machen.
Und wer macht diese Anstrengung? Das spielt keine Rolle! Sein Name ist Michael, er ist der Sohn von Anne aus Boston – das ist dieses „Wer“.
Jede andere Frage führt in die psychiatrische Anstalt.
Du brauchst nicht zu wissen, wer du bist. Warum brauchst du das zu wissen? Es gibt keinen Grund, das zu wissen. Du weißt es bereits: Du bist Michael, Sohn von Anne, aus Boston. Das ist mehr als genug, um über dich selbst zu wissen.
Michael:
Ich habe diese Hingabe praktiziert und ich spüre sie sehr stark im Herzchakra. Ich hatte vor vielen Jahren eine Kundalini-Erweckung, deshalb spüre ich das dritte Auge sehr tief, aber ich konzentriere mich nicht darauf, weil… mir gefällt nicht, wie es sich anfühlt. Also… ich beuge mich, ich beuge mich. Ich bin Unternehmer und habe viel Erfolg gehabt, ich habe viel Misserfolg gehabt. Und es geht rauf und es geht runter, es geht rauf und es geht runter, und ich denke einfach: Genug! Genug, genug, genug! Ich habe so die Nase voll davon, ehrlich zu Gott, ich habe so die Nase voll davon. Und deshalb habe ich nach Führung gesucht und so habe ich dich online gefunden… Du bietest Führung an und… weil Michael… ich kann ihm nicht zuhören. Ja, er ist zu erstaunlichen Höhen gekommen, aber er hat sich auch ziemlich verheddert…
Maharishikaa:
Ja, aber es ist nicht eine andere Person. Ich will dich nicht unterbrechen, aber ich muss. Michael ist nicht eine andere Person. Du bist dieser Michael! Du bist dieser Michael! Du musst das akzeptieren! Wir sprechen nicht über eine andere Person… so etwas wie „Ich bin ein Unternehmer… ich habe meine Höhen und Tiefen… ich hatte Erfolge, ich hatte keine… ich bin müde davon, ich will es nicht mehr“ – aber das ist nicht „Michael“. Das bist du!
Verstanden. Du musst dich identifizieren, um zu konsolidieren, dann wird das Leben ein bisschen erträglicher – das ist, was ich sage.
Es ist nicht „Michael“, es ist du.
Michael:
Ja, ich verstehe das. Das bin ich, und ich bin… demütig. Ich mache Fehler, oft sind Dinge völlig außerhalb meiner Kontrolle – wie Covid, ich habe das Geschäft verloren. Ich habe zwei Geschäfte wegen Covid verloren. Aber schau, die Erfolge sind auch meine Schuld, aber… ich will so etwas wie eine höhere Führung, so wie du sie anscheinend anbietest.
Maharishikaa:
Du brauchst die materielle Präsenz eines Gurus. Ich sage das nicht zu jedem in diesem Satsang. Überhaupt nicht. Aber aus Büchern lesen und in New York sitzen und gegen die Welt kämpfen… das wird dich nicht zur Ruhe bringen. Du musst jetzt zur Ruhe gebracht werden.
Du kannst kein Unternehmer im spirituellen Bereich sein. Das kannst du nicht – es liegt nicht in deiner Hand. Du kannst in diesem Bereich nur hingegeben sein. Weißt du, was ich meine? Du kannst nur hingegeben sein. Und diese Hingabe, dieser Fluss, bringt alles zur Ruhe, weil du an deinem Kern zu glauben beginnst.
Diese Kern-Erfahrung ist noch nicht da. Es gibt viel Leid in diesem Gesicht.
Quelle: Maharishikaa • Originalvideo auf YouTube
Transkription und Übersetzung ins Deutsche
Danke für deine Unterstützung
oder direkt an: arkanumsolution@gmail.com
Sonntag, 16. August 2026
Samstag, 15. August 2026
Maharishikaa | Self-Realization and Living a Life of Joy | Preeti Upanishad | Selbstverwirklichung und ein Leben voller Freude
Maharishikaa | Self-Realization and Living a Life of Joy | Preeti Upanishad
Selbstverwirklichung und ein Leben in Freude
Transkription des Videos von Maharishikaa Preeti Maiyaa
https://www.youtube.com/watch?v=uy2HsNalGHk
Maharishikaa (Beginn):
Es ist sehr viel eine Stille, eine Präsenz, eine Zentriertheit und das Handeln aus der Wahrheit heraus und das Sein in einem Zustand freudiger Gleichmut. Das ist der Prozess der Selbstverwirklichung – du verwirklichst das Selbst. Du umgehst das Ego und handelst aus dem Selbst, das Liebe ist, das Wahrheit ist, die dann als Mitgefühl für alle ausgedrückt wird. Denn wenn du im Einklang mit dem Selbst bist, bist du auch im Einklang mit dem Selbst des Anderen, weil es dasselbe Material ist…
Philip:
Namaskaar.
Also, ich bin neu hier, aber…
Maharishikaa:
Namaskaar.
Wie heißt du?
Philip:
Mein Name ist Philip.
Maharishikaa:
Ja.
Philip:
Wenn ich die Essenz der Lehre erraten soll – und du kannst mich korrigieren, wenn ich falsch liege – geht es darum, zuzuhören, zu folgen und dann zu handeln und sich in die innere Stille hineinzugeben und dann aus der Liebe heraus zu handeln, die in dieser Stille empfangen wird, und dann das Ego durch diese Stille zu dekonstruieren und die Liebe zu geben oder zu erweitern – eine tiefere Reflexion, die tiefer ist als Körper zu Körper und Geist zu Geist, sondern in der Anerkennung der Realität der Liebe, die unserer Erfahrung zugrunde liegt.
Maharishikaa:
Nun… es ist eine Art, das zu interpretieren, was ich gesagt habe. Es ist nicht präzise, aber es ist… es ist ein Anfang, weißt du, um konzeptionell zu verstehen, was hier gesagt wird, also…
Was diese Lehre, wenn sie auf ihre Grundlagen kristallisiert wird, sagt, ist: „Du bist“… „Philip“… Wie heißt deine Mutter, Philip?
Philip:
Kristel.
Maharishikaa:
Kristel?
Kristel, ja.
Und wo bist du geboren?
Philip:
In Schweden.
Maharishikaa:
Welcher Ort?
Philip:
Stockholm.
Maharishikaa:
Also bist du Philip, Sohn von Kristel, aus Stockholm. Du nimmst das als eine begrenzte Identität, weil du diese Identität nicht vergrößern willst, denn dann nimmt sie die Form des Egos an, offensichtlich – also hältst du sie extrem minimal.
Und dieser Philip, Sohn von Kristel, aus Stockholm, ist in diesem Moment, genau jetzt, in einem Zustand des Handelns.
Also, in jedem Moment gibt es Handlung, Handlung in diesem Moment.
Wenn es eine Handlung gibt, die von diesem – von Philip, Sohn von Kristel, aus Stockholm – kommt, dann geht diese Handlung aus von oder wird impulsieret von etwas, das der Wahrheitsimpuls sein kann, der Antarguru, der innere Meister, der Antaraatman – die innerlich wohnende individualisierte Seele in jedem Einzelnen – oder seine Handlung, oder diese Handlung von Philip, wird vom Ego verursacht, das eine Sammlung… es ist eine Ego-Lüge, es ist… eine Sammlung verschiedener Suggestionen, die aus diesem Sozialisierungsprozess kommen und auch aus der genetischen Erbschaft.
Also bist du da, und… deine Wahl ist, entweder aus dieser Wahrheit zu handeln – wenn du sie überhaupt discernieren kannst, denn je lauter das Ego ist, desto weniger bist du in der Lage, diesen Impuls zu discernieren.
Wenn du in einem Zustand bist, in dem du diesen Impuls discernieren kannst, gehst du mit dem Impuls, gehst du mit der Wahrheits-Handlung.
Also… also… trainierst du dich, dich mit dieser Wahrheits-Handlung zu bewegen, indem du dich beugst, in einem Zustand der Hingabe an die Wahrheit selbst.
Diese Idee über die Seele oder die Wahrheit oder das Zentrum deines Seins als still… wird jetzt… noch weiter dekonstruiert, um festzustellen, dass es nicht Stille ist, sondern ein Impuls, seine Solidität eines Impulses… man kann fast sagen, elektromagnetischer Natur. Es ist eine tatsächliche materielle Sache!
Die Seele ist keine konzeptionelle Erfahrung von Stille. Es geschieht nicht im Kopf, es geschieht materiell im Körper.
Aatman (Seele) ist eine materielle Sache.
Also trainierst du dich, das zu spüren.
Natürlich gibt es Widerstand im System, denn wer will, dass die Seele materiell ist? Es ist das Einzige, was nicht greifbar ist, also lass es so bleiben, lass es diese stille Weite sein… aber es ist keine stille Weite, es ist ein Impuls innerhalb des Systems.
Und aus diesem Impuls heraus handelt dieser Philip und handelt und handelt und handelt. Tatsächlich bewegt er sich, bewegt sich, tut, tut – aus dem Impuls, aus dem Impuls.
In dem Moment, in dem Philip aus dem Ego handelt, gibt es Leiden im System. Entweder ist es materielles Leiden, physisches Leiden, oder es ist emotionales Leiden, oder es ist konzeptionelles Leiden, oder es ist kreatives Leiden, oder es ist das Leiden, sich nicht eins mit irgendetwas fühlen zu können, oder es ist das, was man pluriformes Leiden nennt, das die Unfähigkeit ist, irgendetwas von dem zu wissen, was um einen herum vorgeht, zu spüren oder zu fühlen oder… oder einfach durch Berührung zu wissen – das ist auch eine Art von Leiden, wenn man einfach nicht weiß.
Du bist fundamental ein menschliches Wesen und daher fundamental ein konzeptionelles Wesen, das emotionales und materielles Wissen hat, aber kein transformatives Wissen, weil… das noch nicht als Basisstation in deinem System erfahren wurde. Das würde von den nächsten Wesen erfahren werden, die den menschlichen Wesen auf der Zeitlinie folgen.
Also… die Herausforderung ist, das System trainieren zu können, jederzeit aus der Wahrheit zu leben, und der Weg dorthin ist, sich zu beugen.
Du kommst aus… aus Schweden und wurdest wahrscheinlich als Kind nie gelehrt, dich zu beugen. Die bloße Idee, sich vor jemandem zu beugen, ist… tatsächlich fremd für eine Kultur mit einer sehr, sehr tiefen ererbten Tradition, sich nur vor dem Erlöser, weißt du, vor dem Propheten zu beugen, aber nicht vor allem.
Im Vergleich etwa zu einer subkontinentalen Kultur, wo man trainiert wird, sich vor allem zu beugen. Du beugst dich vor einem Baum, du beugst dich vor einem Fluss, du beugst dich die ganze Zeit vor Steinen, weißt du, verschiedenen Göttern, die als Steine ausgedrückt werden, du beugst dich vor all deinen Eltern und Großeltern und Tanten und Onkeln und älteren Brüdern und Schwestern und… und Göttern und Gurus und… Also musst du das System trainieren, sich zu beugen, wenn du in der Wahrheit leben sollst.
Denn die Wahrheit ist nicht draußen. Du bist die Wahrheit! Du bist ein Ausdruck der Wahrheit, dieser Philip ist ein Ausdruck der Wahrheit, nicht ein Ausdruck des Egos.
Das Ego, wenn er daraus lebt, bringt ihm Leiden, und wenn er aus der Wahrheit lebt, ist er in einem Zustand von Gleichmut und Freude.
Es ist sehr… es ist sehr… still, es ist nicht dieses selige Glück, außerhalb des Systems zu sein, und… weißt du, Glückseligkeitszustände. Das ist es nicht. Es ist sehr viel eine Stille, eine Präsenz, eine Zentriertheit und das Handeln aus der Wahrheit heraus und das Sein in einem Zustand freudiger Gleichmut.
Das ist der Prozess der Selbstverwirklichung – du verwirklichst das Selbst. Du umgehst das Ego und handelst aus dem Selbst, das Liebe ist, das Wahrheit ist, die dann als Mitgefühl für alle ausgedrückt wird.
Denn wenn du im Einklang mit dem Selbst bist, bist du auch im Einklang mit dem Selbst des Anderen, weil es dasselbe Material ist, es ist wie… du weißt es, wenn du ein Glas Wasser trinkst, was Wasser ist, und wenn dort Wasser ist und hier Wasser ist, dann… weißt du, was das ist. Und so bist du fähig, Mitgefühl auszudrücken.
Also das ist in Kurzform, wie man beschreiben kann, was hier gelehrt oder gesprochen wird.
Die Idee ist, dass die Gnade die mentalen Unreinheiten reinigt und es fortlaufend ist, und… in der Erweiterung, äußerlich zu sein und anderen scheinbaren Menschen zu begegnen, können wir erkennen, dass es keine Vergangenheit gibt, die wirklich an irgendeine Person gebunden ist, die du triffst, und wenn es keine Vergangenheit in dir gibt, kann ich die Vergangenheit in mir loslassen. Wenn ich dich ohne Vergangenheit sehe, kann ich mich von meinen vergangenen Assoziationen befreien – das ist etwas, das…
Wenn du in Hingabe an deine Seele bist, an die individualisierte Seele, was passiert, ist, dass du zunehmend in diesem Moment zu leben beginnst, und in diesem Moment, wie du sagst, gibt es keine Vergangenheit und auch keine Zukunft, es ist nur dieser Moment.
Also wenn du den Anderen anschaust, ist der Andere auch ein Produkt dieses Moments oder ist in diesem Moment präsent. Und dann wieder im nächsten Moment und wieder im nächsten Moment.
Es ist also nicht so, dass du den Anderen als Spiegel brauchst, sondern deine eigene Erfahrung, unabhängig von irgendeinem sogenannten, sogenannten Menschen, basiert auf deiner Hingabe an die Wahrheit, Hingabe an die Liebe, Hingabe an die Seele, Hingabe an den Meister, Hingabe an welchen Namen auch immer du ihm geben willst – das ist diese Zentriertheit, die du bist.
Wenn du in Hingabe daran bist, gibt es keine Vergangenheit! Du hast deine Vergangenheit bereits losgelassen, wenn du das tust. Es gibt keine Vergangenheit in diesem Moment.
Das ist der… große Unterschied zwischen der spirituellen Reise, dem spirituellen Pfad und… der Psychologisierung der Erfahrung.
Wenn du eine Erfahrung psychologisierst, schaust du in die Vergangenheit, was sie verursacht hat. Wenn du… spirituell bist, bedeutet das, dass du den… Moment nur erkennst.
Es gibt keine Vergangenheit, wenn du in Berührung mit dem Göttlichen in dir bist, und natürlich, wenn du ins Konzeptionelle gehst, bist du dir bewusst, dass es eine Vergangenheit gibt und dass du… weißt du… Erinnerungen hast und Projektionen, aber die Reinheit dieser Erfahrung des Dieses-Seins ist in diesem Moment, abgestimmt auf die Wahrheit, die Wahrheit deiner Existenz.
Wenn du dich in die stille und nicht-konzeptionelle Sphäre deiner Erfahrung hineingibst, denkst und planst du nicht, wie du es zuvor mit dem konzeptionellen Geist getan hast, du handelst einfach Moment für Moment durch Präsenz – dann kommt die Frage des Glaubens, da du alles aufgibst, was du zuvor wusstest, das dich einigermaßen sicher hielt…
Du bist sicherer mit der Wahrheit als mit der Unwahrheit. Das ist etwas, dem jeder zustimmen würde, und wenn du ein Leben führst, das nicht auf die Wahrheit abgestimmt ist, wirst du vom Ego getäuscht, dass du sicher bist, aber eigentlich bist du es nicht!
Und wenn du dich der Wahrheit hingibst, bist du sicher, aber das Ego wird dich weiterhin erschrecken und dir sagen, nicht mit der Wahrheit zu gehen – du bist sicherer, wenn du mit dem Lärm des Egos gehst, weil es der Gesellschaft passt, es passt dem gierigen Kapital, es passt den Systemen, wenn diejenigen, die in diesen Systemen leben, dem Ego gehorchen. Das Ego wird von diesen Systemen geschaffen.
Wenn du bereit bist, dich der Wahrheit hinzugeben und damit zu gehen, wird es mehr physische Kohärenz, Kontur, Stärke geben. Es wird mehr emotionale Erfahrung geben, sie wird tiefer, lebendiger sein, und du wirst nicht ihr Opfer sein, weil du dir erlaubst, emotional zu erfahren, was du sonst nicht kannst, weil du das Opfer wirst.
Es wird einen höheren Grad an konzeptioneller Klarheit geben, Präzision des Denkens, Fähigkeit zur Logik, schärfere rationale Fähigkeiten und auch die Fähigkeit, so wenig wie möglich zu denken, weil Denken kein Weg des Wissens ist.
Und… du wirst definitiv deine Fähigkeit zu jeder Form von Kreativität erweitern und vertiefen, die für dich erforderlich ist, weißt du, für deine besondere Situation. Du wirst in der Lage sein zu schaffen…
Quelle: Maharishikaa • Originalvideo auf YouTube
Transkription und Übersetzung ins Deutsche
Danke für deine Unterstützung
arkanumsolution@gmail.com
oder direkt an: arkanumsolution@gmail.com
Freitag, 14. August 2026
Donnerstag, 13. August 2026
Maharishikaa | Emotional repression, fear and the western male! | Emotionale Unterdrückung, Angst und der westliche Mann!
Maharishikaa | Emotional repression, fear and the western male! | Emotionale Unterdrückung, Angst und der westliche Mann!
Transkription des Videos von Maharishikaa Preeti Maiyaa
https://www.youtube.com/watch?v=q9EISVgdrfg
David Cromwell:
Namaskaar.
Namaskaar.
Meine Frage bezieht sich auf das, worüber Thomas und du gesprochen habt. Ich glaube, in den westlichen Kulturen gibt es diese Art von emotionaler Unterdrückung, besonders bei Männern. Ich versuche, diesen Kampf mit der Angst zu verstehen, wie ich ihn persönlich erlebe, und ich habe Angst davor, mich durchzubeißen und Emotionen zu unterdrücken. Es gibt ja diese ganze Welt der somatischen Therapie, in der man fühlt, sich bewusst ist und das hilft, es zu verarbeiten und freizusetzen. Und es mag nur meine eigene Interpretation und mein Blickwinkel sein, aber das fühlt sich an, als würde ich die Erfahrung der Angst, die auf mich zukommen mag, einfach ignorieren. Deshalb bin ich neugierig, wie du über emotionale Unterdrückung denkst. Danke.
Maharishikaa:
Die Idee der emotionalen Unterdrückung kommt als solche aus einer Psychologisierung der gesamten Lebenserfahrung selbst, bei der Angst etwas wird, dem eine unangemessene Bedeutung beigemessen wird – es wird als etwas behandelt, das respektiert werden muss –, man muss ihm treu sein, ihm sein Gewicht in deinem Leben geben, ihm eine Bedeutung in deinem Leben geben – das ist eigentlich ein Abdruck der Angst, der von der Religion kommt. Die Religion hat das eingeprägt, sie hat dir diese Angst gegeben, sie hat sie dir überreicht und dir gesagt, du sollst daran festhalten, und es ist ihr gelungen, dich durch diese Angst an deinem Platz zu halten.
Es ist nichts, was deinem System innewohnt. Und wenn du dich mit dieser Angst identifizierst, was die Psychologisierung dich tun lässt, dann wird es schwieriger, sie tatsächlich aufzulösen, dich von ihr zu lösen.
Wenn du dir vorstellst, dass Angst eigentlich eine emotionale elektromagnetische Welle ist, die in der Atmosphäre herumschwingt und die nur dein System übernimmt, weil du nicht in Hingabe bist… Und nicht Hingabe im Sinne von die Waffen niederzulegen, sondern Hingabe im Sinne von kämpfen, indem man sich beugt. Das Ego ist das, wovor man sich fürchten sollte, wenn man überhaupt Angst haben will. Davor musst du dich fürchten!
Und die Angst an und für sich ist nichts, womit du geboren wurdest oder womit du nabelmäßig verbunden bist. Besonders wenn du – ich vermute – irgendwo aus dem Westen kommst und Englisch sprichst… du bist das ultimative Opfer dieser Angst, weil sie erfolgreich darin ist, dich zu instrumentalisieren, um gieriges Kapital oder machtbesessene Religion zu unterstützen und ihr Diener zu sein. Auch wenn du nicht in die Kirche gehst, das ist nicht das Problem. Das Problem ist, dass du ein perfekter Arbeiter sein sollst, du sollst keine Emotionen haben und dich nicht einmal mit ihnen identifizieren, weil du sonst nicht so hart arbeiten kannst. Du sollst ein netter, wohlerzogener Diener sein, ängstlich, damit man dich in der Spur halten kann… dich an die Linie halten kann.
Wie steigt man also aus diesem Paradigma aus? Wie verschiebt man dieses Paradigma? Nicht, indem man sich auf die Angst konzentriert. Denn je mehr du dich darauf konzentrierst – du versuchst sie aufzulösen, du versuchst sie zu transformieren, du machst verschiedene Psychotherapien –, fängst du an, deine Männlichkeit zu verlieren, weil du annimmst, dass es daran liegt, dass du ein Mann bist, dass du damit zu tun hast.
Tatsache ist, dass egal ob du Mann oder Frau bist, Angst nicht inhärent und intrinsisch zu deiner Natur, zu deinem Sein, zu dir selbst, zu deiner Existenz gehört. Das ist sie nicht! Es ist also nicht so, dass du sie vermeidest oder umgehst, du konzentrierst dich einfach woanders hin. Und worauf konzentrierst du dich?
In dieser Praxis – Saadhanaa nennt man sie auf Sanskrit – in dieser Praxis konzentrierst du dich auf die Wahrheit deines Seins, auf das Zentrum deines Seins, auf das, was die Seele ist, der innere Meister deines Seins. Du konzentrierst dich einfach dorthin – immer und immer wieder. Und jedes Mal, wenn die Angst aufsteigt, konzentrierst du dich auf die Stärken deines Seins, auf das Zentrum deines Seins. Und während du das tust, passiert es, dass diese Angst beginnt sich aufzulösen.
Denn man hat dir gesagt, dass du Stärke projizieren musst, dass du eine bestimmte Kontur projizieren musst, dass du intellektuelle Perfektion projizieren musst, dass du emotionale Stärke projizieren musst, indem du Emotionen nicht nachgibst – was absoluter Unsinn ist, denn erst wenn du den Emotionen erlaubst zu geschehen und sie tatsächlich umarmst, meisterst du sie. Aber du meisterst sie, du wirst nicht ihr Opfer.
Und wie macht man das? Wie macht man diesen Schritt? Nicht, indem man sich auf die Angst konzentriert, sondern indem man sich auf die Wahrheit konzentriert, indem man sogar konzeptionell akzeptiert, dass es ein Zentrum in dir gibt, das der Meister deines Seins ist, das Wahrheit ist, die sich in jedem Moment ausdrückt. Und wenn du dich dorthin konzentrierst, wird die Angst beginnen sich aufzulösen.
Der Punkt ist: Wenn du an dieser Angst festhalten willst, weil Männer heutzutage gesagt wird: „Du musst dich auf deine Emotionen einstimmen und du musst dich darauf einlassen… du bist ängstlich… hab keine Angst, das zu sagen… nur weil du ein Mann bist, musst du dich nicht schämen, ängstlich zu sein…“ – du musst dich nicht schämen, ängstlich zu sein, du musst dich entscheiden, nicht ängstlich zu sein. Es ist eine Entscheidung, und diese Entscheidung kann nur Realität werden, wenn du verstehst, dass du göttlich bist, dass es ein Zentrum in dir gibt, das göttlich ist. Es ist kein Mann, der da draußen auf einer Wolke mit Bart sitzt. Ich weiß, dass du das natürlich nicht denkst, aber das liegt dieser Idee zugrunde, dass es etwas „da draußen“ gibt und dass du dich davor beugen musst und dass du, wenn du nicht mitgehst, illoyal bist und es verrätst – und aus dem wächst diese Angst.
Das ist die Quelle deiner Angst. Wenn du also für einen Moment einfach in Betracht ziehen würdest, dich dem Meister deines Seins zu beugen. Zu akzeptieren, zu akzeptieren, dass du intrinsisch Liebe in Aktion bist. Dass du ein starker Mann bist. Dass du kraftvoll bist, dass du bereit bist, furchtlos aus dieser Wahrheit heraus zu handeln und bereit bist, über diese Angst hinauszudringen, diese Wahrheit zu fühlen und aus ihr heraus zu handeln. Das wird dich mehr stärken, als zu versuchen, diese Angst zu psychologisieren und sie aufzuputzen und eine Schleife auf ihren Kopf zu binden und sie als kleines Püppchen in der Tasche zu behalten… Nein, nein!
Du wirst ein viel emotionaleres Wesen sein, ein tieferes emotionales Wesen, fähig zu wahrer Liebe und dennoch hart als Mann, weil das der Körper ist, in dem du geboren zu sein scheinst, und du dich als Mann im Leben behaupten kannst und dennoch Emotionen ausdrücken kannst. Furchtlos Emotionen auszudrücken. Weil du weißt, dass deine Stärke in dir liegt! Dass das Zentrum deines Seins das ist, was dich durch dieses Leben trägt – und nicht Gott und die Regierung und deine Eltern und die Nachbarn. Sondern du! Du bist göttlich, und das ist der große Unterschied zwischen dem Psychologisieren dieser Dinge und dem Versuch, sie durch die spirituelle Reise und den spirituellen Pfad zu transformieren.
Psychologie wird sich auf die Ängste konzentrieren und versuchen, sie aufzulösen, manchmal erfolgreich, die meiste Zeit nicht. Spiritualität wird sich auf die Wahrheit konzentrieren, auf die Göttlichkeit, die du bist.
Wenn du also diese Praxis aufnimmst… du kannst es versuchen, du kannst eine Weile diesen Pfad gehen. Schau, was passiert. Und diese Angst wird sich auflösen. Es ist wie das Aufbauen eines Muskels. Tu es einfach. In jedem Moment bring dich in diesen Moment, beuge dich dem Meister in dir. Versuche, die Handlung der Wahrheit zu finden, der du folgen kannst, und allmählich wird die Angst sich auflösen.
Quelle: Maharishikaa • Originalvideo auf YouTube
Transkription und Übersetzung ins Deutsche
Danke für deine Unterstützung
Spenden via PayPal
arkanumsolution@gmail.com
Sonntag, 9. August 2026
Samstag, 8. August 2026
Maharishikaa | Anger, the wave that impacts your cells! | Wut – die Welle, die deine Zellen erschüttert!
Anger, the wave that impacts your cells!
Transkription des Videos von Maharishikaa Preeti Maiyaa
https://www.youtube.com/watch?v=xgNebTmNnz0
Milena:
Namaskaar. Mein Name ist Milena, und ich möchte wissen, wie ich mich von Wut befreien kann, weil ich manchmal ohne Grund wütend werde. Wie kann ich es machen, nicht wütend zu sein, keine Wut zu fühlen?
Maharishikaa:
Wenn du Wut wie eine Art elektromagnetische Welle betrachtest, die universeller Natur ist, die überall herumzieht, erzeugt von denen, die wütend geworden sind, und dein System als etwas, das nicht mehr zulassen will, dass das die Oberhand gewinnt … wenn du versuchst, es so zu sehen, ist das einfach eine Art der Wahrnehmung.
Du trainierst dich selbst, es zu erkennen, kurz bevor es beginnt, die Oberhand zu gewinnen, und es abzulenken. Weißt du, was ich damit meine? Sozusagen „Nein“ zu sagen. Aber du genießt es, wütend zu sein, oder? Vielleicht. Es ist sehr, sehr aufregend.
Weil das Ego diese Welle übernehmen und sie benutzen will, um dich auf Linie zu bringen. Um dich zu schwächen und dich dazu zu bringen, dich seinen Befehlen zu beugen. Es wird dir sagen: „Sei gemein zu dieser Person.“ Das Ego will dem System Leid zufügen, weil du dann etwas konsumieren musst, um dieses Leid zu beruhigen. Es ist ganz einfach. Das Ego ist eine Schöpfung, es gehört dir nicht.
Also, wenn du versuchst, Wut einfach als eine Frage der Wahrnehmung zu betrachten, als etwas, das nicht deins ist, sondern das versucht, dein System zu übernehmen – weil du porös bist, weil du nicht in Hingabe bist. Wenn du in Hingabe gehst, wirst du das Gegenteil von porös: dicht. „Dicht“ auf Deutsch – was ist das englische Wort für „dicht“? Impervious. Nicht zulassen, dass etwas hindurchkommt.
Wenn du in Hingabe an die Wahrheit gehst, wirst du undurchlässig für diese Wellen, die versuchen, das System zu übernehmen, was eigentlich das Ego ist. Dieser Hingabeprozess ist dabei sehr wichtig. Und im Voraus zu wissen: „Oh, ich merke, dass die Wut kommt.“ Anstatt die Wut willkommen zu heißen und sie zu füttern und sie anzuziehen und Windeln anzulegen und sie in einen Stuhl zu setzen und sie anzuschauen und noch mehr zu füttern …
Aber die Frage ist: Willst du die Wut? Liebst du sie? Die Leute sagen: „Es ist gut, wütend zu sein, alles rauszulassen.“ Du weißt schon: „Auch diese Wut sich ausdrücken zu lassen.“ Aber die Sache ist die: Wenn die Wut sich ausdrückt, wenn du ihr erlaubst, das zu tun, schwächt sie die zelluläre Natur … sie schwächt die Zellen des Körpers, schwächt sie materiell, und du fütterst das Ego, du erlaubst ihm zu wachsen.
Also ist jeder Ausdruck von Wut, das Zulassen, dass sie geschieht, dem Ego Raum geben. Wenn du diese Welle erkennen kannst, bevor sie kommt, und sie ablenkst und sagst: „Nein! Von diesem System wird keine Wut ausgedrückt werden“, dann bist du bereits stärker, weil die Zellen nicht von dieser Wut erschüttert und geschwächt werden. Es ist eine Entscheidung.
Weißt du, wie du dich in dieser Entscheidung stärkst? Indem du um Hingabe an diese Seele bittest. Weil das sofort, augenblicklich, die Wut weg ist. Weil es das Ego ist. Wenn du ihm nachgibst, wird es mehr und mehr Kontrolle über dein System übernehmen. Aber wenn du das System undurchlässig machst, anstatt porös, machst du es kohärent und konturiert, indem du gegenwärtig bist! Nicht durch lange Stunden der Meditation und nicht einmal durch zu viel Selbstuntersuchung, weil es dann sofort wieder porös wird.
Gib der Wut nicht nach, sie ist nichts, worauf man stolz sein sollte. Sie zerstört tatsächlich die materielle Basis des Körpers selbst, weißt du. Wenn man wüsste, was sie tatsächlich tut, würde man sich nicht einmal für eine Sekunde erlauben, wütend zu werden, wirklich!
Es ist möglich, in einem Zustand zu sein, in dem keine Wut entsteht. Es ist sehr möglich. Es ist wirklich nicht so weit weg. Die Leute denken, es sei unmöglich, aber es ist möglich. Es gibt viele, viele Menschen, die tatsächlich keine Wut erleben. Die wissen, dass sie kommt, und die wissen, dass sie dem System schadet, und die in Hingabe gehen, und dann zieht sie ab.
Es ist nicht so, dass nur irgendwelche erleuchteten Wesen in einer Höhle diese Erfahrung haben. Es gibt viele, die diese Erfahrung machen – die die Praxis der Hingabe üben. Samarpan (Hingabe). Beugen. Und dann ist sie augenblicklich weg. Augenblicklich.
Anstatt sie zu beobachten: „Oh, das ist die Wut, lass sie sitzen, sie ist nicht ich“ – du fütterst diese Wut, während du sie beobachtest und sie sitzen lässt und erklärst, dass sie nicht du bist! Du fütterst sie! Weil du sie ermächtigst. Weil du ihr Aufmerksamkeit gibst. Das ist nicht der Weg damit umzugehen. Es geht vielmehr darum, sie abzulenken, indem man Hingabe im Selbst erfährt. Hingabe, süße Hingabe.
Quelle: Maharishikaa • Originalvideo auf YouTube
Transkription und Übersetzung ins Deutsche
Donnerstag, 6. August 2026
Maharishikaa | Enthaltsamkeit & Selbstverwirklichung – Mythen entlarvt! Lust & Kraft, wie sie gelebt wurden!
Celibacy & Self Realization – Mythen entkräftet! Lust & Stärke, wie sie gelebt wurden!
Transkription des Videos von Maharishikaa Preeti Maiyaa
https://www.youtube.com/watch?v=j10-GojGAkc
Anna:
Namaste Maharishikaa. Namaskaar. Es ist wieder Anna. Was sind die Vorteile für jemanden, der kein Sanyasi (Entsagender) ist, zölibatär zu sein und diese sexuelle Energie in der heutigen Welt nicht auszustoßen?
Maharishikaa:
Zölibat ist nichts, was man sich selbst auferlegen kann. Wenn man sich den Zölibat auferlegt, wenn man sich den Zölibat aufzwingt in dem Versuch, spirituelle Verwirklichung zu erreichen – was viele, viele, viele Suchende tun –, dann ist das ein Trugschluss. Mönche in Mathas (Klöstern) – Mathas sind die indische Version davon –, aber auch buddhistische Mönche, christliche Mönche, sie legen sich den Zölibat auf mit der Idee, dass man, wenn man zölibatär ist, eine bessere Chance hat, etwas Göttliches zu erreichen oder die Quelle, die Wahrheit, Gott oder was auch immer zu erreichen.
Und das ist ein Trugschluss im Denken, ein Trugschluss in der spirituellen Transformationsarbeit, weil man, wenn man sich etwas auferlegt, etwas unterdrückt.
Zölibat ist etwas, das auf einer spirituellen Reise entsteht. Es entsteht automatisch und verschwindet manchmal wieder und entsteht dann erneut. Wenn man also einen spirituellen Weg der Selbsttransformation einschlägt, wird es eine Zeit geben, in der kein sexuelles Verlangen im System vorhanden ist, weil das die Periode ist, in der das System all seine Energien auf bestimmte Handlungen ausrichten soll, die für diese Transformation nötig sind. Ob man tantrische Arbeit macht oder Advaitin oder Vedantin ist – was auch immer –, das spielt eigentlich keine Rolle. Welchen Weg man auch immer nimmt: Zölibat, wenn er einem selbst oder dem Suchenden auferlegt wird, wird sich tatsächlich als nachteilig für den Weg des Suchens erweisen.
Es ist also viel besser, in Transformationsprozesse und spirituelle Prozesse einzutreten und dabei ein normales Sexualleben zu führen – was den auferlegten Zölibat betrifft.
Natürlich kann ein Mann, wenn er den Ausstoß zurückhalten kann, sich selbst trainieren, die Erfahrung eines Orgasmus zu haben, ohne seine Energie zu verlieren. Das ist ein Training, das er machen kann. Etwas, das in den vergangenen Jahrtausenden bei Männern auf der ganzen Welt üblich war. Und man kann das auch in den Tantra-Shastras und verschiedenen Texten widergespiegelt sehen, die darüber sprechen – es ist also etwas Bekanntes –, dass ein Mann die Freude der sexuellen Vereinigung haben oder daraus schöpfen konnte, ohne seine Energie zu verlieren. Und diese Techniken sind in den letzten paar hundert Jahren tatsächlich verlorengegangen. Es ist nichts, was Männer nicht neu lernen können. Es ist eine Frage der Disziplin für eine Weile, und danach wird es zur zweiten Natur.
Und was dann mit dem Mann geschieht, ist, dass er die Frau befriedigt halten kann, aber gleichzeitig seine Stärke bewahren kann. Er verliert nicht das Veerya (die Lebensflüssigkeit, den Samen), das ihn dann 28 Tage kosten würde, diese Stärke wieder aufzubauen. Es lohnt sich also nicht! Es liegt nicht in seinem Interesse, das zu tun.
Aber weil der Ausstoß des Veerya und der Orgasmus als eins angesehen wurden – obwohl sie nicht dasselbe sind, es sind grundlegend unterschiedliche Erfahrungen –, darin liegt das Problem der Schwächung der Männer.
Bei Frauen ist es so, dass die Freisetzung von Substanzen, die dem Veerya bei Männern ähnlich sind, und der Orgasmus getrennt sind. Sie liegen nicht so nah beieinander wie bei den Männern. Deshalb verlieren die Frauen in diesem Prozess viel weniger. Der Orgasmus der Frau erschöpft sie nicht der Energie, wie es bei einem Mann der Fall wäre, weil diese beiden Dinge beim Mann so nah beieinanderliegen, während sie bei der Frau getrennt sind. Deshalb ist es moderner Unsinn, eine Frau dazu zu ermutigen, das auszustoßen! Weil sie so ihre Stärken verliert.
Zölibat, wenn er am Anfang einer spirituellen Reise mit dieser Art von Eifer und Disziplin und allem praktiziert wird, führt die meiste Zeit einfach zu einer Menge Chaos und Elend. Es gibt immer Ausnahmen, aber nicht so viele. Es wird auch zu verschiedenen Arten von Degenerationen im System führen.
Zölibat erscheint automatisch, wenn der Suchende darauf fokussiert ist, aus der Wahrheit heraus zu leben, in einem Zustand der Hingabe. Je mehr du dich beugst und je mehr du sagst: „Okay, dieser Körper, diese Person, dieses Ding hier ist ein Instrument der Wahrheit, es lebt in der Wahrheit, als Instrument der Wahrheit, es weigert sich, mit dem Ahankaar, mit dem Ego mitzugehen“ – desto mehr wirst du auf dem Weg der Selbstverwirklichung sein. Und es kommt eine Zeit, in der der Zölibat erscheint, und es ist nichts, was man tun muss, er ist dann einfach da. Und er kann wieder verschwinden, je nachdem, was das System braucht, um seine Erfahrung zu erfüllen und in der wachsenden Erfahrung der Selbstverwirklichung erfüllt zu sein. Denn Selbstverwirklichung ist kein Ziel. Es ist etwas, das sich vertieft, während man älter wird und näher daran kommt, den Körper zu verlassen. Es wächst und wächst und wächst, und man wird mehr und mehr die Wahrheit im Ausdruck.
Das wäre also der bessere Weg. Die Idee, dass Zölibat der Ausgangspunkt ist – was viele Systeme tatsächlich predigen –, ist ein gefährlicher Weg, eine spirituelle Suche voranzutreiben, und die meiste Zeit erfolglos.
Quelle: Maharishikaa • Originalvideo auf YouTube
Transkription und Übersetzung ins Deutsche
Mittwoch, 5. August 2026
Die gnostischen Texte enthüllen eine Entstehungsgeschichte der Menschheit, von der man Ihnen nichts erzählt hat | Gregg Braden
Der Weg der Heilung : Gregg Braden | The Gnostic Texts Reveal A Human Origin Story You Weren't Told | Die gnostischen Texte enthüllen eine menschliche Ursprungsgeschichte, die dir nicht erzählt wurde
Mittwoch, 5. August 2026
Gregg Braden | The Gnostic Texts Reveal A Human Origin Story You Weren't Told | Die gnostischen Texte enthüllen eine menschliche Ursprungsgeschichte, die dir nicht erzählt wurde
The Gnostic Texts Reveal A Human Origin Story You Weren't Told
Transkription des Videos von Gregg Braden
https://www.youtube.com/watch?v=yiQMUmhk7EI
Gregg Braden:
Die Torah, die jüdische Bibel, umfasst die ersten fünf Bücher der christlichen Bibel: Genesis, Exodus, Levitikus, Numeri und Deuteronomium. Es handelt sich um eigenständige Texte. Die Schriftrollen vom Toten Meer reichen über 2500 Jahre zurück und zeigen uns, dass die Torah, die wir heute kennen, sich kaum von der Torah von vor 2500 Jahren unterscheidet. Deshalb waren die Schriftrollen vom Toten Meer so bedeutend.
Die Bibel, wie wir sie heute vorliegen haben, wurde jedoch von Menschen zusammengestellt. Die Kirche sagt, diese Menschen seien göttlich inspiriert gewesen und hätten göttliche Eingebung erhalten, welche Texte aufgenommen und welche weggelassen werden sollten. Wir haben bereits früher in diesem Kurs die gnostischen Texte gesehen. Es gab viele Bücher, die gestrichen wurden und die die Geschichte abrunden und uns tiefere Einblicke geben, die wir in der christlichen Bibel einfach nicht finden.
Ich persönlich halte die Bibel für ein gutes Dokument. Ich glaube, sie wird vollständiger, wenn wir die Informationen aus den anderen Texten mit einbeziehen.
Schauen wir uns also die King-James-Version an. Woher kommen wir? Das kennt ihr alle, und ich beginne mit dem Vertrauten. Das Buch Genesis, Kapitel 1, Vers 26. So, wie es übersetzt ist und wie wir es in der King-James-Version lesen, heißt es: „Und Gott sprach: Lasset uns Menschen machen, ein Bild, das uns gleich sei, die da herrschen über die Fische im Meer …“
Hier gibt es bereits ein Problem. Es heißt „Gott“, den wir als allmächtiges Wesen interpretieren, aber dieses Wesen sagt: „Lasset uns Menschen machen nach unserem Bild“ – was impliziert, dass es mehr als einen Gott gibt. „Unserem Bild“ deutet auf Mehrzahl hin.
Das ist, was wir in der King-James-Version sehen, und es geht weiter: „Und Gott schuf den Menschen zu seinem Bilde, zum Bilde Gottes schuf er ihn; und schuf sie als Mann und Frau.“ Das steht so im Buch Genesis. Ich sage nicht, dass es falsch ist, aber die Übersetzung … Ihr habt alle den Ausdruck gehört, dass etwas in der Übersetzung verlorengehen kann. Hier ist ein perfektes Beispiel dafür.
Denn in den Originaltexten stand nicht „Gott“. Die Übersetzer nahmen sich große Freiheiten. Das Originalwort lautete „Elohim“. Das ist ein hebräisches Wort und tatsächlich ein Pluralwort. Es wurde von Elohim (Plural) zu Gott (Singular) übersetzt.
Wenn man zurückgeht, ergibt das Sinn: „Und Elohim sprach: Lasset uns Menschen machen nach unserem Bild.“ „Unser“ deutet auf Mehrzahl hin – mehrere hochintelligente, fortgeschrittene Wesen, nicht ein einzelnes.
Diese Ersetzung von Elohim (Plural) durch Gott (Singular) geschieht in der King-James-Version 2570-mal allein im Buch Genesis. Das ist wichtig: Sind wir das Produkt eines einzigen hochintelligenten Wesens oder das Produkt vieler hochintelligenter Wesen, die zusammengearbeitet haben, um uns zu erschaffen?
Das wird später relevant, wenn wir uns die sumerischen und mesopotamischen Texte anschauen, die eine ähnliche Geschichte erzählen.
Genesis sagt also, wir seien das Produkt einer Gruppe kollektiver Schöpfer. Elohim ist kollektiv. Das gehört zur Kontroverse um die Schriftrollen vom Toten Meer. Sie wurden 1946/1947 entdeckt und erst Anfang der 1990er Jahre der Öffentlichkeit zugänglich gemacht. Ich war Mitglied einer literarischen Organisation namens BAR – Biblical Archaeology Review. Hershel Shanks, der damalige Leiter, hat fast im Alleingang die Übersetzungen der Schriftrollen vom Toten Meer in den Mainstream gebracht. Es gab Organisationen, Regierungen, religiöse Gruppen und Gelehrte, die sie unter Verschluss halten wollten, weil es die ältesten unredigierten Aufzeichnungen des Alten Testaments waren.
Gehen wir zurück zur Torah ohne Übersetzung: „Und Elohim sprach: Lasset uns Menschen machen nach unserem Bild, nach unserer Ähnlichkeit, und lasset sie herrschen über die Fische im Meer … Und Elohim schuf den Menschen nach seinem Bild, nach dem Bild Elohims schuf er ihn.“
Der Originaltext ohne Übersetzung sagt: Wir sind den fortgeschrittenen Intelligenzen, die uns erschaffen haben, sehr ähnlich. Und wir werden noch einen anderen Text sehen, der besagt, dass uns zusätzliche Kräfte gegeben wurden – Kräfte, die sogar die Elohim selbst nicht besitzen. Als Mann und Frau schuf er sie.
Die Frage lautet also: Wer sind die Elohim? Was bedeutet es, das Produkt der Elohim zu sein? Es gibt viele Interpretationen und zahlreiche YouTube-Videos, die das ausführlich behandeln. Das ist ein sehr kontroverses Thema, das ich hier ausdrücklich anerkennen möchte. Wir nehmen nur diesen kleinen Ausschnitt, weil wir den Vergleich anstellen.
Wer sind die Elohim? Schauen wir uns die gnostische Perspektive an. Die gnostischen Texte, die wir in früheren Modulen beschrieben haben, wurden von der frühen christlichen Kirche nicht akzeptiert. Die gnostischen Sichtweisen wurden abgelehnt. Bei den Konzilien im 4. Jahrhundert – dem Konzil von Nizäa und dem Konzil von Karthago – wurden diese Bücher verworfen.
Wir wussten nicht einmal, dass sie existieren, bis 1945 die Nag-Hammadi-Bibliothek entdeckt wurde. Hätte jener junge Junge nicht von seiner Mutter den Auftrag bekommen, Brennmaterial für das Familienhaus und zum Kochen zu suchen, und hätte er nicht die Findigkeit gehabt, in einem alten Grab nach etwas zu suchen, das man verbrennen kann – ich weiß nicht, ob wir diese Texte und den vollständigen Zugang zu den gnostischen Schriften heute hätten.
1945 fanden wir also die Nag-Hammadi-Bibliothek, die ältesten unredigierten Aufzeichnungen der gnostischen Texte. Zwei davon galten als besonders gefährlich. Das zweitgefährlichste war das Thomasevangelium, aus dem wir bereits Passagen genommen haben. Das gefährlichste war das gnostische Evangelium, das geheime Johannesevangelium – ein sehr mysteriöser Text.
Was ihn so mysteriös macht: Er wurde Johannes von Jeschua nach der Kreuzigung und nach der Auferstehung diktiert. Johannes sagt, Jeschua sei gekommen und habe ihm die Geschichte und den Ursprung der Welt und der Erschaffung der Menschheit diktiert – eine einzige große Erzählung. Es ist ein langes und komplexes Buch, weshalb ich hier nur kleine Teile mit euch teile.
Wir überspringen die Erschaffung der Welt und gehen zu dem, was das Johannesevangelium über die Erschaffung der Menschheit sagt. Codex 1 bzw. Codex 2, Evangelium des Johannes aus der Nag-Hammadi-Bibliothek. Das Zitat lautet: „Kommt, lasset uns einen Menschen schaffen nach dem Bild Gottes.“
Interessant: „Uns“ impliziert eine Gruppe, die etwas nach dem Bild einer höheren Macht erschafft. „Lasset uns einen Menschen schaffen nach dem Bild einer höheren Macht, Gottes, und mit einer Ähnlichkeit zu uns selbst.“
Sie schufen also ein physisches Gefäß, das ihnen ähnelte – eine Ähnlichkeit zu uns selbst. Aber sie erfüllten dieses Gefäß mit einer Kraft, die ihre eigene Kraft überstieg. Sie erfüllten den Körper des ersten Menschen, Adam, mit Kräften und Mächten, die über das hinausgingen, was sie selbst besaßen.
Es heißt: „… mit einer Ähnlichkeit zu uns selbst, damit das menschliche Bild uns Licht geben möge.“ Das Wort „Licht“ wird auf unterschiedliche Weise übersetzt, doch es gibt einen Kontext. Die gnostischen Traditionen beschreiben ein Reich, das nicht auf dieser Erde liegt – das Höchste des Hohen –, das nur aus Licht besteht. Es wird Monad genannt, m-o-n-a-d, „das Eine“.
Die gnostischen Texte sagen, dieses Eine sei das Höchste des Hohen. Dort wohnt der Gott mit großem G. Von dort stammen unsere Seelen und Geister. Wir alle sind aus diesem außergewöhnlichen Licht geboren. Aus Gründen, die im Text beschrieben werden, haben wir dieses Licht verlassen und befinden uns auf einer Reise in eine Welt, die dieses Licht nicht hat. Wir bringen dieses Licht mit uns.
Das ist, was sie sagen: Sie schufen ein Wesen, Adam, das den Schöpfern ähnelte, aber es trug das Licht des Monad, das Licht des Einen. Licht bezieht sich hier auf die Kraft der menschlichen Seele.
Quelle: Gregg Braden • Originalvideo auf YouTube
Transkription und Übersetzung ins Deutsche
Danke für deine Unterstützung
arkanumsolution@gmail.com
Dienstag, 4. August 2026
Maharishikaa | Being an empath - How to handle it? | Ein Empath sein – Wie geht man damit um?
Being an empath – How to handle it?
Transkription des Videos von Maharishikaa Preeti Maiyaa
https://www.youtube.com/watch?v=17cJyz3D6Fw
Priya:
Ich habe eine Frage, Maharishikaaji, über Empathie und die Seele und wie Empathie den individuellen Ausdruck und das Erkennen der eigenen Seele beeinflusst. Zum Beispiel: In meiner Erfahrung mit Empathie kann man spüren, wie jemand anderes die Welt wahrnimmt, und das kann eine direkte eigene Erfahrung beeinflussen. Ich frage mich, wie wichtig das ist und wie es den individuellen Ausdruck der Seele von Priya, geboren von Pamela, ihrer Seele, beeinflusst.
Maharishikaa:
Die neue Spiritualität, die Spiritualität der Zukunft, ist eine Spiritualität, die sehr körperlich ist, sehr gegenwärtig, sehr hier und jetzt. Eigentlich ist sie die Präsenz selbst.
Es gibt eine direkte Verbindung zwischen der Tiefe der Selbstverwirklichung und der Empathie, die du für den anderen empfindest. Je tiefer die Selbstverwirklichung, desto größer die Empathie. Und das Interessante ist, dass, wenn die Empathie ein Ergebnis von Selbstverwirklichung ist – was bedeutet, sich auf das Zentrum deines Seins einzustimmen, auf die Seele, die Quelle, die Wahrheit –, die daraus resultierende Empathie von einer Art ist, die nicht zu Schaden oder Negativität für deine Person führt.
Wenn du Menschen hast, die Empathen sind, aber die nicht im System sind, die nicht tief im System verwurzelt sind, die nicht auf die ganz zelluläre Materialität ihres Seins eingestimmt sind, die nicht gegenwärtig sind, hier und jetzt, sondern eher im Bliss, abgeschaltet, eher kosmisch ausgerichtet, dann wird das System porös. Es wird extrem sensibilisiert, aber es hat keine Abwehrkräfte. Also hast du einen Empathen, der im Wesentlichen materiell geschwächt ist.
Aber wenn du auf die Quelle und die Seele eingestimmt bist, in einem Sinne von Hingabe – und wenn wir Quelle oder Wahrheit oder Seele sagen, das sind verschiedene Worte und sie haben für jeden Menschen eine andere Bedeutung, und das ist auch das Schöne daran, weil wir nicht wissen müssen, was das genau ist und woraus es besteht und „okay, es ist ein Atom, aber was für ein Atom“ und all das –, all das ist nicht so notwendig. Wichtig ist zu verstehen, dass es ein Zentrum in dir gibt. Und dieses Zentrum ist unabhängig von dem, was du Priya nennst. Also ist Priya diejenige, die tatsächlich in Hingabe an dieses Zentrum ist, und diese Hingabe stärkt ihre Materialität. Und daher wird sie, während sie diese Empathie entwickelt, nicht dadurch geschwächt, sondern dadurch gestärkt. Es ist erstaunlich, wie das funktioniert, und es funktioniert wirklich für jeden, der von Natur aus empathisch ist. Und ich denke, jeder in diesem Satsang heute wird grundsätzlich empathisch sein, denn sonst würdest du gar nicht erst in einem solchen Satsang sein. Sogar diejenigen, die lernen, weil sie Macht über andere haben wollen, sind grundsätzlich empathisch und haben das noch nicht herausgefunden.
Je mehr du dich also in Hingabe beugst, desto mehr ist das Leben selbst dem gewidmet. Und das bedeutet nicht, dass du mit einem Heiligenschein herumläufst und keinen Scheck schreiben kannst. Das bedeutet es nicht. Es bedeutet einfach, sehr gegenwärtig zu sein, sehr eingestimmt zu sein. Verliebt zu sein in die Quelle, in das Selbst, das die Liebe selbst ist. Aber die Empathie, die daraus resultiert, schwächt dich nicht. Du wirst einfach stärker, du wirst mächtiger in einem konsolidierten Sinne, in einem kohärenten Sinne, weißt du.
Es ist also sehr wichtig, sich zu beugen, sich hinzugeben, in diesen Zustand zu gehen.
Priya:
Danke, das ergibt viel Sinn. Und tatsächlich nach innen gehen, anstatt nach außen und in den Kosmos, sondern nach innen gehen und Informationen nehmen, vielleicht zur Quelle, zur Seele, macht dich einfach so viel solider.
Maharishikaa:
Absolut, es ist nicht einmal irgendwelche Informationen irgendwohin zu nehmen. Letztendlich läuft es darauf hinaus, dass du gegenwärtig bist, du bist hier und jetzt, du bist bewusst, dass Dieses gegenwärtig ist, und du bist in einem Zustand der Hingabe. Du beugst dich. Okay. Und du beugst dich wozu? Sehr, sehr technisch gesprochen: Wenn du sagst, dich zur Seele beugen, beugst du dich zum Selbst, das du bist. Aber die Identifikation mit der Seele ist nicht das, was hier getan werden soll, denn dann löst du dich von allem. Wenn du sagst „Ich bin die Seele“, dann bist du abgelöst, und Hingabe ist der Schlüssel! Nicht Ablösung. Ablösung ist nicht der Schlüssel, um im Körper leben zu können, hier und jetzt, gegenwärtig in dieser Welt und mit den Herausforderungen eines sehr realen Lebens umzugehen, weißt du?
Aber die Empathie, das Gefühl, das Gute-tun-Wollen kommt aus einem Ort der Hingabe, nicht aus Ehrgeiz, wie „Gutes tun, aber nicht ausgebeutet werden“. Den Schmerz fühlen, aber sich nicht sozusagen vor den Bus werfen. Ja, das wirst du nicht tun, wenn du in Hingabe an das Selbst bist. Das wirst du eher tun, wenn du abgeschaltet bist. Menschen, die viel meditieren, zum Beispiel, Menschen, die zu viele Drogen nehmen, Menschen, die zu viel Alkohol trinken, Menschen, die stundenlang nonstop chanten – diese Bliss-Erfahrung ist eigentlich eine Bewegung des Bewusstseins, die in einen Bliss-Zustand geht, aber dann beginnt sie auch das System zu verlassen. Und je mehr du das System verlässt, desto weniger geschützt ist das System, desto weniger geschützt ist das System, weißt du? Ergibt Sinn…
Also die neue Spiritualität, die Spiritualität der Zukunft, ist eine Spiritualität, die sehr körperlich ist, sehr gegenwärtig, sehr hier und jetzt. Eigentlich ist sie die Präsenz selbst. Und das sind keine Worte, die gemeint sind – sie sind gemeint als Handlungen in Aktion. Jetzt! Gegenwärtig! Eingestimmt auf den anderen! Sich des anderen bewusst, und doch gleichermaßen bewusst deiner eigenen Materialität.
Quelle: Maharishikaa • Originalvideo auf YouTube
Transkription und Übersetzung ins Deutsche