Maharishikaa | Brilliant! Was geschah mit Osho und seinem Vermächtnis! | Preeti Upanishad
Vollständiges Transkript (Deutsch)
Originalvideo: https://www.youtube.com/watch?v=s7wG4pND7Eo
Also so kommt diese Information in das System. Je mehr ein Mensch eingestimmt ist, desto mehr Information empfängt er. Wenn ich also wirklich eingestimmt bin, dann kann ich ihn anschauen und weiß genau, was sein System braucht. Und ich kann es ihm dann auch geben.
Ihr habt verstanden, was ich gesagt habe? Aayushmaan bhava (mögest du lange leben). Aber übt, nicht nur „danke“ sagen. Übt, was ich euch gesagt habe.
Ich weiß, weil er eine Frage hat, die ich eigentlich nicht beantworten will, aber … mein Auftrag ist es, die Frage zu beantworten, also werde ich es tun. Namaskaaram.
Frage: Meine Frage … vielleicht ist es eine andere. Ich hätte gerne deine Antwort, deine Reflexion über das Leben, das Werk, die Realisation und das Vermächtnis von Osho.
Maharishikaa: Okay, also über sein Leben … ich kann nur von dem sprechen, was ich weiß. Und er war klar erleuchtet, keine Frage. Das sieht man auch sehr leicht in seinen Augen.
Erleuchtet bedeutet jemand, der in Samadhi-Zuständen (Auflösungszuständen) war, der sich vom System abgelöst hat in … zunehmenden Zuständen der Auflösung der Identität, bis die Identität weggefallen ist, und dann die Wiedererlangung der Identität, bis ein Wiedereintritt in das System geschieht.
Das kann man also über sein Leben sagen: Er hat verschiedene Praktiken aufgenommen, die ihn in einen Zustand der Erleuchtung geführt haben … Und dass nach seiner Erleuchtung seine Reintegration in das System nur teilweise war. Er war nie wirklich in der Lage, sich wieder vollständig in das System zurückzusetzen, wie viele spirituelle Meister der letzten Jahrhunderte.
Der Prozess der Erleuchtung war ein experimenteller Prozess in der Geschichte der Spiritualität, bei dem der Mensch das Bewusstsein nach außen gezwungen hat, um zu sehen, was geschehen würde. Er steht am Ende dieses Wissensprozesses über kosmische Erfahrung, transzendentale Zustände, Zustände der Auflösung der Identität und den damit verbundenen Schaden, der auch dem Körper zugefügt wird, und die Unfähigkeit, sich so zu reintegrieren, dass die Person wahrnimmt, was um sie herum geschieht, in einem Maße, das ihr die Fähigkeit gibt, zu bestimmen, wie die Kräfte um sie herum sich auswirken.
In seinem Fall war er also nicht in der Lage, sich vollständig zu reintegrieren, und daher sind auch die Prozesse der Selbstverwirklichung begrenzt, weil man, wenn man so lange draußen ist, so abgelöst ist – physisch abgelöst, emotional abgelöst, sogar konzeptionell abgelöst, abgelöst im kreativen Teil des Seins. Und diese Ablösung führt auch zu einem viel längeren Prozess der Reintegration und Selbstverwirklichung.
Alle diese Meister mussten also in ihre Körper zurückkommen und beginnen, sich selbst zu verwirklichen, zu erkennen, dass Das auch Dieses ist, und dass die Integration des Systems mit Diesem voranschreiten muss. Das war normalerweise, wenn sie ihre Sanghas (spirituelle Familien) gründeten, oder die Sanghas um sie herum wuchsen, im Allgemeinen. Normalerweise gründeten sie nichts, es geschah einfach organisch.
Und je mehr sie außerhalb des Systems waren – je länger sie in Samadhi-Zuständen waren –, desto weniger waren sie in der Lage, wirklich zu übertragen und das, was um sie herum ist, auf eine Weise zu beeinflussen, die anderen nicht schadet. Es ist also eine sehr delikate Sache, die da passiert.
In seinem Fall ist er … er ist in sein System zurückgekehrt. Er konnte viele Dinge tun, aber er war auch physisch nicht mehr stark. Sein System hatte in diesen Prozessen viel ausgehalten, wie bei anderen Meistern.
Das also in Kurzform über das, was mit ihm in seinem Leben geschehen ist. Was mit seiner Sangha (spirituellen Familie) geschehen ist und wie die Dinge außer Kontrolle geraten sind, liegt im Grunde daran, dass dieses vollständige Sitzen im System nicht stattgefunden hat und die Reintegration nicht annähernd vollständig war – sie kann normalerweise nicht vollständig sein – aber …
Die Prozesse der Selbstverwirklichung sind Prozesse der Demut, des Eintretens in einen Zustand der Bescheidenheit, der bewussten Hingabe. Wenn eine Person in Samadhi-Zustände geht, sind das keine Zustände, die mit Hingabe zu tun haben. Man lernt keine Hingabe, wenn man in einen Samadhi-Zustand geht. Der Hingabeprozess kommt danach, wenn man sich reintegrieren muss und in die Hingabe an den Meister des Seins, die Seele, eintreten muss.
Weil die kosmische Erfahrung, die bei der Erleuchtung geschieht – es ist eine Auflösung der Identität, also gibt es nichts, was sich hingeben könnte, und nichts, dem man sich hingeben könnte. Aber wenn dieselbe Person sich in das System reintegriert, muss sie in eine Subjekt-Objekt-… in eine Dualität eintreten, um das Non-Duale innerhalb des Systems zu realisieren, weil die non-duale Erfahrung körperlich und irdisch sein muss, sonst ist sie nicht non-dual.
In seinem Fall ist das also nicht geschehen. Die Prozesse der Selbstverwirklichung haben keinen bestimmten Abschluss erreicht, was auch der Grund ist, warum all das Chaos um ihn herum war. Und natürlich hieß es, er schaffe dieses Chaos, aber ich glaube das nicht. Es ist einfach so geschehen.
Frage: Was würdest du über sein Vermächtnis sagen, da es einen großen Pool von Menschen gibt, die tief von seinem Werk beeinflusst wurden, und … Aayushmaan bhava (mögest du lange leben). Und es scheint, dass er, vielleicht mehr als die meisten oder jeder andere Meister bis heute, wirklich das Weibliche einbeziehen wollte und diesen Aspekt der Feier bringen und diese Kontrolle oder den Monastizismus und all das abbauen wollte. Zorba der Buddha war sein Ideal. Es scheint also ein gemischtes Vermächtnis zu sein. Hast du irgendwelche Einsichten?
Maharishikaa: Ich kann nur von der Erfahrung sprechen, die ich mit denen habe, die seine Schüler waren, und denen, die seine Praktiken aufgenommen haben, nachdem er verstorben ist. Es gibt Fälle von partieller Erleuchtung, viele, viele …
Die Meditationspraktiken, die er gegeben hat, sind Praktiken, die das Bewusstsein aus dem System heraus in semi-Samadhi-Zustände oder manchmal sogar in Nirvikalpa-Samadhi-Zustände (Zustände des reinen Bewusstseins) drängen. Was das bei sehr vielen Menschen zur Folge hat – besonders bei denen, die erleuchtet sind – ist, dass sie danach im Grunde hilflos sind. Und sie wollen sich in das System reintegrieren und stellen eigentlich immer die Frage: „Nach der Erleuchtung – was?“
Sie haben Sanghas um sich herum, aber die, die zu mir kommen, besonders die, die privat kommen, weil ich, wie ihr wisst, private Treffen mit Gurus gebe, weil ich verstehe, dass es ziemlich herausfordernd sein kann. Was ich ausnahmslos gesehen habe, ist, dass es ein Gefühl gibt, nicht in Kontakt mit dem Selbst zu sein, mit dem eigentlichen Zentrum, der Seele. Und sie haben es mir gesagt, ausgesprochen: „Ich weiß jetzt … ich bin erleuchtet, aber es gibt etwas jenseits davon, das ich weiß, dass ich erreichen muss.“
Und es ist dieser Prozess des tatsächlichen Herunterziehens in die Selbstverwirklichung, den sie machen müssen, weil sie eine Praxis aufgenommen haben, die sie aus dem System herausgebracht hat. Das sind alles Praktiken der Vergangenheit. Sie werden in der Zukunft nicht mehr gelten, weil sie vom Leben ablösen, anstatt es zu umarmen. Sie bewirken, dass das System sich ablöst, und Ablösung ist nicht der Schlüssel zum Leben in diesem Körper. Es ist das Umarmen, das der Schlüssel ist, und Umarmen als Akt der Hingabe an die Seele, nicht Ablösen als Akt des Erfahrens von Zuständen der Auflösung der Identität.
Es ist also eine diametral entgegengesetzte Bewegung, die bereits im Gange ist und jetzt Teil der neuen Trajektorie. Während viele seiner Praktiken die Menschen in gewisser Weise lockern, weiß ich nicht, wie weit dieses „Lockern“ notwendig ist, weil man, wenn man in diesem System bleiben muss, eine Beständigkeit und eine Kohärenz und Gegenwärtigkeit braucht, um tatsächlich ein Diener, ein Instrument des inneren Gurus, des Antarguru (inneren Führers), zu sein, sich davor zu beugen, und es ist sehr, sehr schwierig, in diese Zustände der Hingabe einzutreten, wenn das System die meiste Zeit draußen ist oder war.
Für diejenigen, die eine gewisse Befreiung erfahren haben, mag es ihnen etwas Freiheit in das System gebracht haben, aber was langfristig geschieht, ist, dass sie erkennen, dass die Freiheit hier und jetzt erfahren werden muss, mit offenen Augen, gegenwärtig, und dass, wenn das geschieht, man erkennt, dass es so etwas wie Freiheit und Befreiung nicht gibt. Es gibt nichts, wovon man befreit werden müsste.
Langfristig scheint es also nicht so viel zu bringen, diese Praktiken aufzunehmen. Es lockert vielleicht bis zu einem gewissen Grad etwas, aber wenn die Chakren geschmeidiger werden müssen und wenn diese Energie fließen soll, muss man sich beugen, und das Beugen geschieht nicht, wenn dein Bewusstsein außerhalb des Systems ist. Also, es ist ein Fragezeichen, finde ich.
Ich hatte eine ziemlich intensive und extensive Verbindung mit einem erleuchteten Lehrer, er war einer der extremen Osho-Sannyasis (Entsagenden), der in den extremen Hedonismus, den Sex und die Drogen ging, und nach Oshos Tod ging er extrem in die Meditation. Ich würde sagen, er hatte eine extreme Erleuchtung, und dann war seine Erfahrung, dass er die Funktionsfähigkeit des Systems verlor und das Gefühl hatte, von dem, was für ihn Ishvara, Gott, war, übernommen zu werden. Und die Erfahrung, mit ihm zusammen zu sein: Er war energetisch extrem kraftvoll und in der Meditation und der Achtsamkeit, aber sein Verhalten war etwas bizarr und – nach meinem Gefühl – aus dem Gleichgewicht, grausam, er benutzte Menschen, missbrauchte Menschen, sehr verrückte Dinge mit Geld. Und am Ende hatte er einen Sohn, und das hat ihn wirklich weicher gemacht, und er wurde normaler, er fing an, normale Kleidung zu tragen. Und er sagte immer, dass er, was die Achtsamkeit angeht, das Gefühl hatte, das Maximum erreicht zu haben, aber was er bemerkte, war die Erfahrung der Liebe. Aber für ihn war das etwas, das kam und ging, und es war irgendwie interessant, aber nicht so wichtig, und Achtsamkeit war die Sache.
Aber auf seinem Sterbebett, er starb 2012, als er eine Schwellung der Herzinnenhaut hatte, die zu multiplen Organversagen führte, hatte er eine Art Epiphanie, und er weinte und sagte: „Jetzt weiß ich, dass Liebe das Wichtige ist“, so etwas in der Art.
Nun, genau das ist es, was ich sage. Wenn ich „Hingabe an die Liebe“ sage, ist das nicht nur ein schöner Satz auf einem Poster, weißt du? Es ist eine sehr, sehr wichtige und mächtige und absolut unverzichtbare Haltung, die man einnehmen muss. Wenn wir hier und jetzt gegenwärtig, bewusst und wach sind, dann geschieht die Hingabe an die Liebe, die die Seele ist, die der Antarguru (innere Führer), der Meister des Seins ist. Es kann nicht geschehen, wenn man draußen ist. Es kann nicht geschehen.
Jede meditative Praxis, die dich nach draußen nimmt, die dich aus dem Körper bringt, kannst du einfach mit einem roten Kreuz versehen. Sie wird dich nirgendwohin bringen, und wie ich sagte, viele erleuchtete Wesen, Gurus … tatsächlich sind gerade kürzlich einige von ihnen zu mir gekommen, und das ist der einzige Diskurs. Es ist die Spiritualität der Zukunft. Es wird nicht mehr darum gehen, in tiefe meditative Zustände, in dynamische Meditationszustände zu gehen und das System zu verlassen, weil das das Herz nicht öffnen wird, oder ich will „das Herz öffnen“ nicht verwenden, weil das ein missbrauchter Ausdruck ist. Es geht darum, sich in Hingabe an die Seele, den Antarguru (inneren Führer), den Meister des Seins zu beugen. Das ist Liebe. Und es geschieht nicht durch lange Stunden der Meditation. Es kann nicht geschehen. Es geschieht durch Gegenwärtigsein, hier und jetzt, und in jedem Moment zwischen dem Impuls der Seele und der Stimme des Egos zu unterscheiden.
Alle diese erleuchteten Wesen, die durch die Meditationen von Osho entstanden sind, und ich kann euch sagen … Aayushmaan bhava (mögest du lange leben). Vijayee bhava … Alle diese Menschen werden herunterkommen und in Kontakt mit der Seele treten müssen, und wenn sie es nicht tun, wird es in den letzten Momenten vor ihrem Tod geschehen, und es ist nicht epiphanischer Natur, es ist ein Schock, der geschieht. Es ist kein … es ist kein Epiphanie, es ist ein Schock für das System, dass ein ganzes Leben „dort“ verbracht wurde, während es eigentlich „hier“ sein könnte.
Und das ist auch das, was Ram Dass sagte, als er kurz vor seinem Tod – ich glaube, es war – dass der Schlaganfall ihn in den Körper herunterbrachte, den er sein ganzes Leben lang abgelehnt hatte. Es gibt hier nichts abzulehnen, es geht nur um Dieses. Deshalb sage ich „Ich bin Dieses!“ Und ich weiß, dass das sehr schockierend ist, wenn ich das sage, viele Menschen sagen: „Nun, was ist dann mit diesem Meister?“ Sie gehören der Vergangenheit an, und sie sind unsere Meister, wir müssen uns vor ihnen verneigen, wir müssen sie respektieren und verehren, weil sie den Kosmos erkundet haben. Aber es ist jetzt an der Zeit in der Geschichte der Spiritualität, die Materialität des Systems zu erkunden durch die Expansion des Bewusstseins in jede der Schichten des Bewusstseins, durch die Prozesse der Hingabe an die Quelle, Hingabe, Hingabe, Hingabe, Hingabe. Es gibt nichts, was man dort suchen müsste, es ist nicht dort. Sobald es gesehen ist, wird Dieses zurückkommen und dich verfolgen, wenn du gehst, und das ist es, was mit ihm geschehen ist.
Und tatsächlich habe ich in den letzten zehn Tagen Treffen mit Meistern, erleuchteten Meistern gehabt, die genau diese Frage gestellt haben. Es war ziemlich … es war ziemlich schockierend, tatsächlich, ein Leben verbracht zu haben … und dann den Körper so weit zu schädigen, dass diese vollständige Reintegration in das Hier und Jetzt und in ein absolutes Sich-Beugen nicht möglich ist, weil das Konzeptionelle zum Beispiel nicht in der Lage ist, es sich vorzustellen. Es ist also immer besser zu bleiben, hier und jetzt zu sein.
Und nachdem ich das gesagt habe, gibt es nicht mehr so viel über Osho zu sagen. Das sind alles Meister … sie haben einen Raum erkundet, jetzt sind sie mit Informationen zurückgekommen, jetzt wissen wir, was wir damit machen sollen. Wir schreiten auf einer Trajektorie voran, die uns zum Hier und Jetzt führt, in direkter Gemeinschaft, aber in einer Dualitätsbeziehung mit der Seele. Und wenn diese Beziehung sich vertieft, fällt die Dualität weg, aber im Sinne des Hier-und-Jetzt-Seins, bewusst, nicht ein Non-Duales der Ablösung, sondern ein Non-Duales des Umarmens.
Aayushmaan bhava (mögest du lange leben). Und darum geht es. Und es ist ein ganzer Subkontinent, der nach außen zielt. Was soll ich sagen? Wenn ich es sagen muss, werde ich es sagen.
Das Ironische ist, dass Ram Dass’ berühmtes Buch aus den 60er Jahren „Be Here Now“ hieß. Nun, ich hoffe, dass er zumindest teilweise das getan hat, was er geschrieben hat, wenn das ist, was er geschrieben hat. Die Sache ist, dass dieses „hier jetzt“ für diejenigen, die in diesen Prozessen waren, nicht das „hier jetzt“ der Irdischkeit und der Körperlichkeit war. Es war ein konzeptionelles „hier jetzt“ aus einer Perspektive der Ablösung. Es ist nicht das Hier und Jetzt, von dem wir sprechen. Wenn ich Hier und Jetzt sage, meine ich Hier und Jetzt, Augen offen, keine Notwendigkeit, lange Stunden zu meditieren, gegenwärtig, in Hingabe, sich vor diesem Menschen vor dir zu beugen, weil er das Göttliche ist, das ist es. Es geht nicht darum, ihn aus einer abgelösten Perspektive als das Göttliche zu beobachten, sondern es tatsächlich zu sehen, sehr, sehr real, mit offenen Augen und allem bewusst, gegenwärtig, und in Hingabe an meinen Meister, und daher hingegeben an dich, meinen Meister, daher hingegeben an dich, meinen Meister, die Seele, daher hingegeben an dich, an jeden und alles.
Das ist es, worum die neue Spiritualität geht und gehen wird. Es wird jetzt diese Trajektorie sein.
Das macht für mich Sinn. Ja, und es muss Sinn machen. Wenn es keinen Sinn macht, dann ist es Unsinn.
Frage: Danke, dass du meine Frage beantwortet hast.
Maharishikaa: Ich habe nicht all diese schicken Worte beantwortet, die du über Vermächtnis und dies und das gefragt hast, aber ich denke, es ist alles darin enthalten. Leben, was hast du gesagt, Leben? Leben, Werk. Werk. Realisation und Vermächtnis. Oh ja, ich habe all das tatsächlich beantwortet. Vielleicht kann ich mir noch ein paar Adjektive ausdenken. Wenn du in diesem Moment sehr gegenwärtig bist, wirst du nicht denken. Das war unter die Gürtellinie. Danke.
Du kannst auch noch etwas anderes fragen, wenn du willst, wenn danach noch Zeit ist. Er behält ein Auge darauf. Ja, Svenja ist dein Name. Ich werde versuchen, so schnell wie möglich zu sprechen, damit alle beantwortet werden können. Namaskaaram.
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Vollständiges Transkript – 620px Breite
Quelle: YouTube – Maharishikaa
