Maharishikaa | Eine brillante Dekonstruktion des Neo-Advaita – einmal mehr! | Preeti Upanishad
Maharishikaa:
Was ich sage, ist schockierend – allein deshalb, weil viele „weise“ Männer es gesagt haben, bedeutet das noch lange nicht, dass es die Wahrheit ist… Wenn das Neue erscheint, gibt es so viel Widerstand dagegen, weil das Alte sich selbst erhalten will.
Danke.
Christina:
Namaskaar.
Namaskaaram.
Mein Name ist Christina.
Ich höre dich zum ersten Mal.
Ich folge seit zwei Jahren einem indischen Swami, und die Methode, die er anbietet, heißt Samarpan-Meditation (Hingabe-Meditation).
Ich erkenne vieles von dem, was du sagst, auch in dieser Methode wieder, aber es gibt eine Sache: Wir meditieren jeden Tag eine halbe Stunde und beginnen die Meditation damit, dreimal zu sagen: „Ich bin eine heilige Seele, ich bin eine reine Seele.“
Und wie ich dich jetzt verstehe, gibt es da einen Unterschied… Ja, ich wollte einfach hören, was du dazu sagen kannst.
Maharishikaa:
Das ist tatsächlich der traditionelle Ansatz: „Ich bin nicht der Körper, ich bin die Seele.“ Das hat Swami Vivekananda gesagt, das haben viele der großen spirituellen Meister der vergangenen Jahrhunderte gesagt.
Und was hier gesagt wird, ist: Du bist nicht die Seele. Denn wenn du die Seele wärst, dann hätte der Körper eigentlich überhaupt keine Bedeutung mehr.
Das „Ich“, das sagt „Ich bin die Seele“, ist tatsächlich die Identität – und diese Identität ist ohnehin eine Schöpfung des Egos. Die bloße Idee, „Ich bin die Seele“ zu sagen, ist eine Schöpfung des Egos.
Was hier gesagt wird, ist: Dieses System, dieser Körper – einschließlich seiner Fähigkeit zu denken, zu essen, sich zu identifizieren – all das ist Dieses. „Ich bin Dieses.“ Und Dieses ist in Hingabe an die Seele, die eine individualisierte kosmische Identität ist, der Antaraatman (die Seele in dir). Darüber wird seit Tausenden von Jahren gesprochen.
Die Idee „Ich bin die Seele“ kommt viel später – wenn es eine transzendentale Erfahrung gibt und eine Identifikation mit der höchsten Seele: Samadhi-Zustände, Erleuchtung und so weiter. Das ist ein Vorstoß ins Kosmische, es ist kein Eintritt in die This-ness des Systems.
Allein die Tatsache, dass du sagst „Ich bin die Seele“, führt zu der Frage: „Wer ist dieses ‚Ich‘, das sagt, ich bin die Seele?“ Und dieses „Ich“, das „Ich bin die Seele“ sagt, ist bereits eine Schöpfung des Egos.
Statt „Ich bin die Seele“ zu sagen, wird hier gesagt: „Dieses ist in Hingabe an die Seele.“ Das ist der grundlegende Unterschied.
Es gibt keine Identifikation „Ich bin die Seele“. Es gibt die Annahme der This-ness… Aayushmaan bhava (mögest du lange leben)… und das ist es. Und Dieses ist in wachsender Hingabe – es ist einfach in Hingabe. Jedes Mal, wenn das Ego die Oberhand zu gewinnen versucht, bewegt es sich in einen Zustand der Hingabe, in immer mehr Hingabe an die Seele.
Rein philosophisch betrachtet müsste man sagen, dass dies beinahe diametral entgegengesetzte Positionen sind. Ich komme nicht von einer Position aus – es ist eine Erfahrung, es ist Wissen, und es ist mein Aagnya (Befehl), es zu sprechen.
Diese Erfahrung von Diesem, das sich Dem hingibt – das ist es, was vor sich geht, nicht „du bist Das“. Es ist ein grundlegender Unterschied!
Wenn ich Das bin, dann gibt es keine Hingabe. Was ist dann das Samarpan (die Hingabe)? Wer gibt sich wem hin? Wenn du bereits Das bist… Aayushmaan bhava… wenn du bereits Das bist, wer gibt sich dann wem hin?
Christina:
Ich habe das Gefühl, dass das Gefühl, die Seele zu sein, einen dazu bringt, sich dem Ganzen hinzugeben. Die Seele weiß, was zu tun ist… und an dem Punkt denke ich, ist es ähnlich wie das, was du sagst, aber wegen dieses Satzes… ja, du zeigst wieder den Unterschied auf… Ich weiß nicht, was ich jetzt tun soll…
Maharishikaa:
Sieh, was du jetzt tatsächlich durchmachst, ist wie ein Schock für das System, weil du in einer Praxis warst, in der du dich mit der Seele identifizierst: „Ich bin Seele.“
Christina:
Eigentlich eher in der Meditation als im täglichen Leben. Ich versuche, mich mit dieser Seele zu verbinden und sie um Hilfe zu bitten…
Maharishikaa:
Ja! Die Frage ist: Wo ist das Samarpan (die Hingabe) in der Praxis? In deiner Praxis hast du die Samarpan-Meditation, richtig? Wo ist das Samarpan? Wer gibt sich wem hin?
Samarpan bedeutet, dass zwei beteiligt sind: einer, der sich hingibt, und einer, dem hingegeben wird.
Christina:
Wie das Ego, das sich der Seele hingibt… so habe ich es…
Maharishikaa:
Dann kannst du nicht sagen „Ich bin die Seele“.
Christina:
Ja…
Maharishikaa:
Es ist in gewisser Weise ein philosophisches Dilemma, weil das, was ich sage, ist: All diese Aussagen sind Ego-Aussagen! Und sie sind Ego-Aussagen, die aus der Kultur der Erleuchtung entstehen, die tausend, fünfzehnhundert Jahre alt ist. Es ist eine Kultur der Erleuchtung, denn in dem Moment, in dem du in der Erleuchtung bist, identifizierst du dich mit der Seele – aber die Tatsache ist: Die Seele bist nicht du!
Deine Identifikation muss fest bei Diesem liegen, und dann kannst du im Tanz sein, in der Leela von dem, was wir die Radha-Krishna-Leela (den göttlichen Tanz) nennen. Radha ist „Dieses“ und Krishna ist „Das“ – und dort geschieht die Leela.
In dem Moment, in dem du sagst „Ich bin Krishna“, gibt es keine Leela mehr, keine Hingabe, kein Verneigen!
Und nur weil viele „weise“ Männer das gesagt haben, bedeutet das nicht, dass es die Wahrheit ist… Denn dann stellt sich die einfache Frage: „Okay, du bist in Samarpan – wer gibt sich wem hin? Ich gebe mich mir selbst hin? Warum muss ich mich mir selbst hingeben? ‚ICH BIN‘. Wenn ‚ICH BIN‘, dann bedeutet das ‚Ich bin die Seele‘. Was ist dann dieser Körper in dem Mix? Was tut er hier? Er hat nichts zu sagen! Er sollte besser gehen, weil ‚Ich bin die Seele‘…“
Was ich sage, ist schockierend – in dem Sinne, dass es schockierend ist, wenn man diese Praktiken jahrelang unternommen hat. Und es gibt alte Paramparaas (Traditionen), die das weiterführen, aber nur weil sie es weiterführen, bedeutet das nicht, dass es die Wahrheit unserer Existenz jetzt repräsentiert! Es hatte vielleicht damals Sinn, weil niemand es bis dahin hinterfragt hat…
Wenn du eine Erleuchtungserfahrung hattest, wenn du eine Auflösung der Identität hattest und in einem Samadhi-Zustand bist – was bedeutet das? Das bedeutet, dass dieses Ding seine Identität verliert – dann denkst du natürlich „Ich bin Das“, was die großen Meister taten. Nisargadatta Maharaj schrieb ein Buch „I am That“. Ja, es war seine Erfahrung, eine solide Erfahrung – aber wenn man es bis zur tatsächlichen Solidität der This-ness-Erfahrung dekonstruiert, dann kommt die Frage: „Wer war es, der sagte, er sei Das?“ Wenn man die sehr eigene Hinterfragung des Neo-Advaita-Vedanta auf diese Erfahrung anwendet: „Wer ist dann Das? Dann ist Dieses Das. Aber wenn Dieses Das ist, was ist dann Dieses?“
Wenn das Neue erscheint, gibt es so viel Widerstand dagegen, weil das Alte sich selbst erhalten will.
Danke.
Peter:
Namaskaar.
Namaskaaram.
Mein Name ist Peter.
Ich bin zum ersten Mal hier, und die Botschaft hat mich erschüttert. Sie klingt absolut wahr. Fühlt sich sehr wahr an.
Meine Frage betrifft das Handeln. Hingabe bedeutet also keine Handlung, und andererseits bedeutet die Saadhanaa (Praxis) Handlung – und ich bin zwischen den beiden verwirrt.
Maharishikaa:
Hingabe ist Karma, sie ist Handlung, denn sie ist ein Unterfangen der Identität „Peter“. Peter tut etwas. Was tut Peter? Peter gibt sich hin. Wem gibt sich Peter hin? Seiner Seele. Wann gibt er sich seiner Seele hin? Er gibt sich bewusst seiner Seele hin in Momenten, in denen er erkennt, dass das Ego versucht, die Kontrolle über sein System zu übernehmen. Also beginnt Peter, sich der Seele hinzugeben. Er handelt also.
Aus dem Impuls der Seele weiß er, ob die Handlung, die er unternehmen wollte, unternommen werden soll oder nicht – also handelt er wieder. Es ist Karma, Karma, Karma, Karma. Alles, was Dieses tut, ist Karma. Es ist eigentlich sehr einfach. Es ist immer in Handlung. Es ist in Ruhe oder in Handlung. Und diese Handlung ist der Ausdruck dieses Systems, des Impulses der Seele.
Je mehr Peter in Hingabe ist, desto mehr wird er aus der Wahrheit handeln, desto weniger Schmerz und desto mehr Freude wird es geben. Wenn Peter dem Ego erlaubt, seine Handlung zu übernehmen, wird es mehr Schmerz und weniger Freude geben. Das ist der Tanz, der stattfindet – der Tanz zwischen Peter und seinem Meister, seinem Antarguru (inneren Führer), seiner Seele. Wenn er mit seinem Guru fließt, gibt es Freude. Wenn er seinem Guru widersteht, gibt es Leid. Auf diese Weise kannst du validieren, was geschieht. Sieh, ob es Schmerz oder Freude gibt.
Es ist eine sehr, sehr harte Saadhanaa (Praxis), eine sehr harte Praxis, auch weil sie eine neue Praxis ist. Die Philosophie, die dem zugrunde liegt, ist keine Philosophie, die geschaffen wurde und aus der dann die Erfahrung entstand – es ist umgekehrt: Die Erfahrung ist fortlaufend, und weil die Erfahrung solid und real ist, entsteht daraus eine solide und reale Philosophie, die sogar konzeptionell übermittelt werden kann.
Es ist schockierend, ja, weil es die This-ness dieses Systems annimmt – aber nicht in der Weise der patriarchalischen Erbschaft der abrahamitischen Traditionen, die die Verantwortung außerhalb des Systems verlagert – sondern es behält Dieses und bringt diese unverzichtbare Haltung hinein, die die Hingabe ist. Sie ist unverzichtbar, sie ist die einzige Haltung: Hingabe, Hingabe, verneigen, verneigen, verneigen… Aayushmaan bhava… verneigen, verneigen – das ist die Haltung… denn wenn ich Das bin, wo ist dann die Hingabe? Wo ist die Hingabe?
Peter:
Sieh, ich habe die Tendenz, sehr stolz zu sein – also ist das das genaue Gegenteil.
Maharishikaa:
Du bist stolz, wenn du unsicher bist. Du bist unsicher, wenn du nicht im Einklang mit der Wahrheit bist. Du kannst nicht unsicher sein, wenn du im Einklang mit der Wahrheit bist – wie? Wie kannst du unsicher sein? Dem Erlebnis der Unsicherheit liegt Angst zugrunde. Wenn du in Berührung mit der Wahrheit bist, gibt es keine Angst im System.
Es geht um Praxis, weißt du, letztlich. Einfach einmal am Tag, einmal. Es geht darum, diese Praxis mit dem Gefühl von Liebe im Herzen aufzunehmen: „Ich möchte… ich möchte einfach in der Wahrheit leben. Ich möchte das Instrument des Meisters sein.“ Nicht: „ICH BIN und all das ist nicht ich. Das ist nicht ich, das ist nicht ich, das ist nicht ich…“ Das ist eine neo-advaitinische Verirrung dessen, was Advaita Vedanta überhaupt ist – wenn man diese Philosophie überhaupt noch bergen und ausgraben will!
Aayushmaan bhava… Also einfach unterscheiden: „Kommt diese Handlung aus der Wahrheit oder kommt sie aus dem Ego?“ Das klingt sehr einfach, aber es ist eine sehr herausfordernde Saadhanaa (Praxis) – und auch sehr lohnend, denn diese Freudigkeit, die zu wachsen beginnt, ist einfach… Es ist unglaublich, wenn man beginnt, sie zu erfahren.
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