Samstag, 3. Oktober 2026

Maharishikaa | Spiritual depression and finding joy again through Surrender to Love!

Maharishikaa | Spirituelle Depression und das Wiederfinden der Freude durch Hingabe an die Liebe!

Richard:
Mein Name ist Richard.
Das letzte Mal, als ich dich in einem Live-Satsang getroffen habe, hast du mir gesagt: „Du bist in niemanden verliebt.“ Für mich ist das eine Katastrophe. Ich kann die Liebe nicht berühren, und mein Leben ist zum Stillstand gekommen. Was auch immer ich versuche – es funktioniert nicht. Ich habe keine konkrete Frage, ich lege das einfach vor dich… vielleicht hast du etwas dazu zu sagen.

Maharishikaa:
Wie alt bist du, Richard?

Richard:
Ich bin 71.

Maharishikaa:
Warum willst du diese schönen Jahre deines Lebens damit verbringen, Dinge zu wollen und sie nicht zu bekommen? Warum nicht einfach SEIN?
Einfach SEIN? Gefällt dir diese Idee nicht?

Richard:
Ich habe keine Vorstellung, wie das wäre.

Maharishikaa:
Zum Beispiel: Du bist in deinem Haus oder gehst auf der Straße spazieren und schaust einfach auf dieses erstaunliche Wunder, das dich umgibt. Dass du BIST! Einfach zu leben. Du atmest, du bist gesund, du hast die Möglichkeit, so viele Dinge zu erfahren. Ist das nicht genug? Ist es nicht etwas Schönes, dass du atmen kannst?
Denk darüber nach – einfach zu SEIN! Es ist einfach erstaunlich, am Leben zu sein! Ist es nicht erstaunlich?
Was willst du, Richard? Was willst du? Sag es mir.

Richard:
Ich will voll leben.

Maharishikaa:
Das ist genau jetzt, Dieser Moment. Bring dich einfach in Diesen Moment, Diesen Moment. Nicht den nächsten – Diesen! Diesen Moment. Diesen Moment. Bring dich in Diesen Moment, Richard!
In Diesem Moment wird das Leben voll gelebt. Es gibt nichts anderes. Dieser Moment ist es, der zählt, Richard.
Verstehst du, was ich sage?

Richard:
Ich verstehe, was du sagst.
Ja, aber… Ich habe das oft gehört… Ich habe es oft versucht… Meine Idee ist: Je mehr ich es versuche, desto weiter entferne ich mich davon. Ich war sogar neun Jahre in einem Zen-Kloster, und das war die tägliche Lehre – und je länger ich im Kloster blieb, desto mehr entfremdete ich mich von mir selbst.

Maharishikaa:
Nun, das ist der ganze Sinn eines Klosters. Ein Kloster ist nichts Natürliches, nichts Reales. Es ist für jene sehr wenigen Menschen, die einfach nicht in der Lage sind, in dieser Welt zu leben. Du warst nicht so.
„Entfremdet von dir selbst“ ist eine Art, es auszudrücken. Was es bedeutet, ist: Du musst Hingabe neu lernen. Einfach in Diesem Moment zu sein, nichts zu wollen. Warum willst du etwas? Macht es dich freudig, etwas zu wollen?

Richard:
Nein, überhaupt nicht.

Maharishikaa:
Warum willst du dann etwas?

Richard:
Ich lebe jetzt allein und versuche, mich zu trainieren, das Wollen in Ruhe zu lassen. Ich habe sogar Poster an der Wand: „Wollen ist eine Beleidigung, und das Aufgeben des Wollens ist eine Ehre“… und ich versuche, mich so zu lehren, aber es funktioniert nicht…

Maharishikaa:
Also im Grunde, Richard, triffst du die Wahl, ein Leben des Elends zu führen – kann man das so sagen? Kann man das so sagen, Richard? Du triffst die Wahl, so zu leben, richtig?

Richard:
Es ist wahr, dass ich ein Leben des Elends führe, und es ist wahr, dass ich diese Wahl getroffen haben muss – das ist logisch. Es kann nicht anders sein. Aber ich bin mir nicht bewusst, wie ich eine neue Wahl treffen soll. Ich bin mir auch nicht bewusst, wo ich diese Wahl für das Elend getroffen habe, in dem ich jetzt lebe.

Maharishikaa:
Du musst keine Wahl treffen – du musst eine Entscheidung treffen!
Wenn du diese Entscheidung nicht treffen willst, wirst du kein Leben der Freude führen. Du entscheidest – es liegt in deinen Händen. Wenn du ein Leben der Freude führen willst, entscheidest du das. Du weißt, wie man es tut.
Es geht darum, sich in Hingabe an die Wahrheit in dir zu verneigen. Du bist nicht bereit, das zu tun – du willst dem Ego und seinen Elenden nachgeben? Das ist deine Wahl, nicht wahr?
Du hast eine Entscheidung getroffen, auf eine bestimmte Weise zu leben – jetzt kannst du eine Entscheidung treffen: „Nein, ich will den Rest meines Lebens nicht so leben! Ich will nicht in einem elenden Zustand sein. Ich will in einem Zustand der Freude sein. Ich entscheide – jetzt –, dass ich nicht in diesem Zustand des Elends sein werde. Ich entscheide, dass ich in Hingabe an die Wahrheit sein werde. Dieser ganze Körper, dieses ganze Sein in Hingabe an das Göttliche.“
Du willst dich dem Göttlichen nicht hingeben! Deshalb triffst du diese Entscheidung nicht. Du willst dich dem Ego hingeben. Und niemand auf diesem Planeten wird jemals etwas daran ändern können… Du musst es tun!
Kein Guru, kein Meister, kein Lehrer, kein Kloster, kein Erleuchteter, kein Führer – niemand. Niemand wird dich dazu bringen, diese Entscheidung zu treffen. Du wirst diese Entscheidung selbst treffen.
Und ja, natürlich unterstützen wir dich alle in diesem Satsang. Es gibt niemanden in diesem Satsang, der dich nicht unterstützen würde. Aber die Entscheidung ist deine. Du gibst die Verantwortung an alle anderen ab. „Jemand muss mir das zeigen“… Nein! Niemand wird es dir zeigen.
Du bist ein mächtiger Mann. Du bist so mächtig, dass du die Entscheidung getroffen hast, dies nicht zu ändern. Du bist sehr mächtig – neun Jahre im Kloster. Ich glaube nicht, dass irgendjemand in diesem Satsang neun Jahre in einem Kloster war. Und es hat etwas Wahres, dass neun Jahre in einem solchen Kloster dich von dir selbst entfremden können. Das hat etwas Wahres – aber ein Mann, der in der Lage war, neun Jahre in einem Kloster zu leben, ist in der Lage, die Entscheidung zu treffen, in Hingabe zu leben, sich der Wahrheit seines Seins zu verneigen, statt dem Ego dieses Elends nachzugeben. Er ist dazu fähig. Er hat die Entscheidung noch nicht getroffen, aber er ist dazu fähig – und du triffst diese Entscheidung.
Es ist deine Wahl! Ob du die Entscheidung triffst oder nicht, ist deine Wahl. Also – willst du elend leben? Okay, dann wirst du mit 81 genauso sein – jetzt bist du 71.
Es ist eine Entscheidung, Richard! Lege die Verantwortung nicht außerhalb von dir. Es ist deine Entscheidung. Ob du dich der Wahrheit hingeben willst oder dich dem Ego beugen willst – das ist deine Entscheidung! Und im Moment beugst du dich dem Ego, ohne Zweifel.
Ich will nicht so rau und hart mit dir sein, aber so ist es. Entscheide dich – du kannst zum nächsten Satsang kommen und uns allen erzählen, ob du die Entscheidung getroffen hast oder nicht. Manchmal bin ich hart… Aber nicht so hart… Ich bin sicher, du hast ein paar Schläge von deinen Zen-Lehrern bekommen, oder? Mit dem Stock. Nein?

Richard:
Nein, der Stock ist nicht so schmerzhaft. Das Leben, das ich führe, ist viel schmerzhafter.

Maharishikaa:
Das ist deine Entscheidung. Jetzt triff die Entscheidung, nicht so zu leben. Schau auf die Schönheit dieser Existenz – wenn du die Augen davor verschließt, öffne sie jetzt! Öffne die Augen und sieh, was um dich herum ist. Schau auf die Schönheit dieser Existenz. Schau auf die Blume, schau einfach auf die Schönheit einer Blume. Ich weiß, dass dir das alles schon gesagt wurde und du alles weißt und alles gehört hast – aber du hast die Entscheidung für die Wahrheit nicht getroffen! Jetzt hast du eine Entscheidung für das Ego getroffen, das ist sehr offensichtlich. Also… du kannst dich jetzt für die Wahrheit entscheiden. Es liegt in deinen Händen. Wir werden sehen – wir sehen dich sicher wieder im Satsang. Vielleicht mit dieser Entscheidung. Namaskaar, Richard.
Sieh, du lächelst jetzt. Ich denke, diese Entscheidung könnte tatsächlich im Gange sein. Vielleicht. Mal sehen. Namaskaar. Hab einen schönen Entscheidungsprozess. Und vergiss die Wahrheit nicht. Vergiss den Meister des Seins nicht… Ja.

Richard:
Namaskaaram, Maharishikaa.

Maharishikaa:
Namaskaaram, Richard.

Richard (einen Monat später):
Ich bin schon mehrmals in diesem Satsang gewesen, ich weiß nicht, ob du mich erkennst – ich bin der mit den Loyalitätsschwierigkeiten zu einem traditionellen Advaita-Meister und dem Versuch, deine Lehre zu integrieren.
Ich komme immer mehr zu der Einsicht, dass meine bisherige Praxis meine Tendenz, außerleiblich zu sein, gestärkt hat. Ich hatte einen Vater, der Selbstmord begangen hat, Geschwister, die als schizophren diagnostiziert wurden, und ein Geschwisterteil hat ebenfalls Selbstmord begangen. Es gab viel Schmerz in meiner Kindheit und auch selbst zugefügten Schmerz durch dumme oder einfach schlechte Entscheidungen, die aus dem Versuch kamen, wegzulaufen.
Diese Gewohnheit – wegzulaufen – sitzt sehr tief. Und meine Frage ist: Während ich verstehe, dass deine Lehre mich einlädt, dieses Weglaufen zu beenden und endlich in den Körper zurückzukehren, und ich das versucht habe – ich habe viele Saashtanga Namaskaars gemacht und versuche, Hier und Jetzt zu sein –, ist es, als würde sich mein System selbst verteidigen. Ich will es, und gleichzeitig habe ich solche Angst, dem ganzen Schmerz gegenüberzutreten, der sich über ein Leben angesammelt hat.

Maharishikaa:
Vielleicht, um ein wenig zu klären, was du sagst: Aus dem, was ich verstanden habe, hast du Praktiken gemacht, die dich im Wesentlichen aus deinem System heraus in kosmische Erfahrungen geführt haben, und du hast erkannt, dass das ein Weglaufen von der Gegenwart war und dass es dir nicht gebracht hat, was du in diesem Leben gesucht hast – aber du hast auch Angst, wieder in das System einzutreten und Verantwortung für das System zu übernehmen, weil das bedeuten würde, dass du dem ganzen Schmerz gegenüberstehen müsstest, von dem du sagst, er habe sich angesammelt.
Was diesen angesammelten Schmerz betrifft – er ist nicht da. Er ist Vergangenheit. Du musst verstehen: Es zählt nur Dieser Moment. Ja, ich weiß, dass es Zeiten gibt, in denen man in einen Ego-Zustand des Schmerzes katapultiert wird – aber die Realität und Wahrheit dieser Existenz ist, dass Dieser Moment zählt.
Du hast Training – ich erinnere mich, dass du in einem Satsang gesagt hast, du warst etwa zehn Jahre in einem Kloster, und das ist eine lange Zeit. Wenn du die Disziplin hast, zehn Jahre in einem Kloster zu sitzen, kannst du so ziemlich alles – und das bedeutet, dich zu disziplinieren, dich in Diesen Moment zu bringen. Jedes Mal, wenn das Denken dich in die Vergangenheit zieht, zu verstehen, dass das nicht jetzt ist.
Du bist nicht in einer psychiatrischen Anstalt, du bist nicht schizophren, du bist nicht bipolar… Du bist jemand, der ein spiritueller Sucher ist und jetzt in den nächsten Schritt des Suchens gedrängt wird: in dich selbst zurückzukommen, gegenwärtig zu sein und die Existenz Dieses Moments anzunehmen. Und das ist es, worauf du dich disziplinierst.
Es ist auch wichtig, einfach die Augen zu öffnen und zu schauen, was vor dir ist – auf die Sonne, auf dieses enorme Wunder, das du erfährst. Es ist in diesem Universum nichts Gewöhnliches, verkörpert zu sein! Es ist es einfach nicht! Es gibt sieben Milliarden verkörperte Wesen, wie wir sie kennen – und selbst wenn es Wesen in anderen Teilen unseres Universums gibt, sind sie nicht wie wir. Deshalb ist es wichtig, einfach das Wunder dieser Existenz zu sehen! Es ist etwas Wundersames – und Zeit damit zu verbringen, in die Vergangenheit zu schauen und sich in all das zu vertiefen, wird dich als spirituellen Sucher nicht stärken. Du hast keine Ausreden. Du hast die Disziplin, es zu tun – jetzt geht es darum, es aufzunehmen.
Es geht auch um deine Loyalitäten, wie du gesagt hast, zu deinem Guru. Es ist großartig, einen Guru zu haben, es ist großartig, jemanden zu haben, der dich inspiriert, es ist großartig, einen dritten und einen vierten zu haben – aber im Wesentlichen geht es um den Antarguru (inneren Führer), weißt du. Ja, der äußere Guru wird diese Reise unterstützen, wenn du es zulässt. Wenn nicht, geh zumindest nach innen und verstehe: Während du wieder in dein System eintrittst und deinen Körper bevölkerst – während du terrestrischer, körperlicher wirst –, wirst du in der Lage sein, dieses Zentrum zu fühlen. Es ist da, irgendwo. Sogar materiell gibt es ein Zentrum des Körpers, das man nicht verleugnen kann. Also ziehst du dich in Diesen gegenwärtigen Moment – es gibt nichts zur Vergangenheit. Warum überhaupt in die Vergangenheit schauen?! Bekommst du eine besondere Mahlzeit auf dem Tisch, weil du dir erlaubst, an die Vergangenheit zu denken? Du warst zehn Jahre Mönch. Erlaube dir nicht, an die Vergangenheit zu denken!
Willst du den Rest deines Lebens in Sanity, in This-ness, in Present-ness und mit Würde leben? Dann ist das, was du tun musst – denn sonst wirst du ein seltsamer Vogel. Und das willst du nicht werden, obwohl du dich „Asterix de Gallier“ nennst – der war auch kein seltsamer Vogel! Also ist es Zeit, einfach… ja genau! Einfach lächeln. Gegenwärtig sein. Hier und jetzt sein. Zieh dich in den gegenwärtigen Moment, nutze die Disziplin, die du als Mönch und als spiritueller Sucher gelernt hast, um dich in Diesen gegenwärtigen Moment zu ziehen.
Und jetzt besuchst du die Satsangs… Du hast einen gewissen Rahmen, in dem du dich wohlfühlst, weil du immer wieder hier erscheinst. Anerkenne das! Du hast eine Verwirrung mit deinem Guru und dem, der hier ist – das ist in Ordnung. Solche Verwirrungen hat jeder, das ist keine große Sache. Der Punkt ist: Du bist hier, du lächelst, du bist gegenwärtig! Und du wirst der Vergangenheit nicht nachgeben. Das ist sehr wichtig. Sonst bist du kein spiritueller Sucher! Dann kannst du hinausgehen und leiden wie alle anderen. Das ist deine Wahl, in diesem Satsang zu sein – also geh damit! Sei mutig, hab keine Angst. Es gibt nichts, wovor man Angst haben müsste – das andere ist schlimmer: wo du all die Jahre warst, das ist schlimmer.
Und such dir eine Partnerin, schau dich um – es gibt einige nette, hübsche Frauen. Such dir jemanden, der auch einen Partner will. Sei einfach normal und genieße dieses schöne Ding namens Leben. Das ist es, was der spirituelle Sucher tut. Er geht nicht in kosmische Erfahrungen und lässt diese Welt hinter sich und denkt, das sei ein spirituelles Leben – das ist es nicht! Punkt.
Ja, und bitte einmal lächeln. Ja, das ist gut! Genieße dieses Leben – es ist selten in diesem Universum. Es ist etwas Seltenes, in einem Körper zu sein, hier und jetzt. Es ist so selten! Du bist kein Asteroid – freu dich darüber. Ja.

Richard:
Namaskaaram.

Maharishikaa:
Namaskaar, Richard.

Richard (sechs Wochen später):
Ich bin sehr glücklich, dass ich immer noch die Gelegenheit habe, und das Erste, was ich sagen möchte, ist: Danke, danke! Es ist so schön, hier zu sein… Und es ist nicht so sehr eine Frage – ich möchte einige kleine, schrittweise Veränderungen teilen, die geschehen…

Maharishikaa:
Richard, das ist ein Frage-und-Antwort-Satsang…

Richard:
Dann komme ich mit einer Frage, ich teile nicht.
Okay. Der Punkt, an dem ich Schwierigkeiten habe: Du hast mir gesagt, gebend zu sein, in das Geben zu gehen, und irgendwie versuche ich es, aber es geschieht nicht. Ich versuche, Menschen zu helfen – sie brauchen meine Hilfe nicht –, oder ich denke daran zu helfen oder etwas zu tun, und es scheint nicht das Richtige zu sein. Es scheint, als wäre ich so ungeschickt beim ersten Schritt. Wenn du mir dabei helfen könntest – in das Geben zu gehen.

Maharishikaa:
Was ich fühle, Richard, ist: Du hast einen neuen Prozess begonnen. Du hast viele, viele Jahre deines Lebens tatsächlich in Erleuchtungsprozessen verbracht – einfach gesagt, das Bewusstsein in die kosmische Erfahrung erweitert. Jetzt bewegst du dich zurück in die körperliche Erfahrung, in die Materialität, in die physische Erfahrung. Es braucht Zeit, weißt du – selbst zu lernen, wie man gibt, braucht Zeit. Sei nicht zu hart zu dir selbst. Setz ein Lächeln auf dein Gesicht – es ist schon großartig, dass du diese Saadhanaa (spirituelle Praxis) des Gebens tatsächlich aufnimmst. Und ja, du wirst ungeschickt dabei sein, weil du in die Materialität des Körpers hinabsteigen und wahrscheinlich sogar lernen musst, dich weniger ungeschickt zu bewegen. Also mach dir keine Sorgen darüber. Es sind kleine Babyschritte, die du jetzt gehst, und allmählich, während du weiterversucht, wirst du eines Tages in der Lage sein, jemandem etwas auf eine sehr fließende Weise zu geben – und du wirst überrascht sein und wirst lächeln und denken: „Nun, was ist das jetzt?… Das ist etwas Neues, das ist etwas Interessantes…“
Es geht nicht darum, Menschen zu helfen – niemand braucht deine Hilfe. Es geht nicht darum, jemandem zu helfen, sondern darum, in Situationen zu geben oder jemandem etwas zu geben oder sogar jemandem auf der Straße zuzulächeln – das ist auch eine Form des Gebens. Ich sage nicht, dass du herumgrinsen und jeden auf der Straße angrinsen sollst – die würden dich wahrscheinlich für verrückt halten –, aber… du weißt, was ich meine. Es geht darum, in einem Zustand des Gebens zu sein. Du bist hier als Instrument der Wahrheit, um zu dienen. Das ist die Haltung! Du bist hier als Instrument der Wahrheit, um zu dienen.
Natürlich wird das Ego interferieren, natürlich wirst du deine eigenen kleinen Agenden haben, und du erwischst dich immer wieder – und das ist das Abenteuer! Weil du gesagt hattest, dass das Leben für dich keinen Sinn mehr hatte – aber das ist der Sinn des Lebens! Es ist es. Und ich sehe dich wirklich… du hast dich sehr verändert, und jetzt nimmst du das auf: „Ja, ich bin ungeschickt. Ja, ich mache Fehler – aber ich werde weiterversuchen. Ich werde jemandem zulächeln, um etwas Freude in sein Leben zu bringen, oder ich werde jemanden anrufen, den ich kenne, und einfach sagen: ‚Hi, ich habe an dich gedacht, wie geht’s dir?‘“ Einfach solche Dinge – für jemanden wie dich sind das große Anfänge. Und allmählich wird es sich ausweiten, und allmählich wird es Menschen um dich herum geben, die bereit sind, von dir zu empfangen, was auch immer du zu geben hast – natürlich geboren aus der Wahrheit. Das gilt für alle in diesem Satsang, nicht nur für dich, weißt du! Und du siehst aus… ich meine, du siehst jetzt wie ein menschliches Wesen aus, was du vorher nicht warst! Und du hast ein Lächeln, und du siehst frisch aus, du siehst jünger aus. So ist das Leben… das ist eine einzigartige Gelegenheit im Universum! Wir haben nirgendwo sonst im Universum menschliche Wesen gefunden, und wir werden es wahrscheinlich auch nie. Also lasst uns das als etwas Einzigartiges aufnehmen und aufhören, uns selbst zu quälen… Es ist etwas Einzigartiges, ein Mensch zu sein, und es ist auch sehr einzigartig, sich selbst als Instrument der Wahrheit zu sehen. Und dann ist das alles, was du tust – und ja, du bist jetzt ungeschickt, weil du offensichtlich so lange nicht in deinem Körper warst. Allmählich wirst du dich wieder im Körper einrichten, und es wird diese Freudigkeit geben, die zu entstehen beginnt – sie entsteht bereits. Und ja, vielleicht dann eine Partnerin, vielleicht jemand, mit dem du dein Leben teilen, reisen kannst, Dinge wie das… Oder Sevaa (Dienst) tun – mehr als alles andere bringt das die größte Menge an Freude für jeden, weißt du.

Richard:
Ja.
Ja, danke, Maharishikaa.

Maharishikaa:
Namaskaar, Richard.



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Vielen herzlichen Dank.