Maharishikaa | Wie man die Zukunft vorhersagen kann! | Preeti Upanishad
Deshna:
Namaskaar Maharishikaa.
Namaskaar.
In den letzten Wochen beobachte ich zwei Dinge. Immer öfter empfange ich Informationen über etwas, das in sehr naher Zukunft geschehen wird. Zum Beispiel: Ich ging die Straße entlang und wusste plötzlich, dass ich zwei Menschen treffen würde, die graue Mäntel tragen. Wenige Minuten später geschah genau das. Solche kleinen Dinge kommen als flüchtige Gedanken – und erst, wenn sie eintreten, merke ich: „Ach, das habe ich schon vorher empfangen.“
Das andere ist: Manchmal entsteht ein leises Verlangen, ein kleiner Wunsch – und er erfüllt sich innerhalb von Tagen oder Wochen. Nicht immer so, wie ich es mir vorgestellt hätte, aber irgendwie geschieht es. Ich weiß, dass ich keine Absicht setzen und etwas herbeizwingen soll. Es fühlt sich eher an wie: „Oh, ich hätte gern Schokolade“ – und plötzlich ist Schokolade da.
Dazu wollte ich dich fragen.
Maharishikaa:
Zu deiner ersten Frage, dieser Fähigkeit, vorauszusehen, was geschehen wird:
Das geschieht besonders dann, wenn man diese Praxis aufnimmt – die du selbst schon eine Weile übst.
Die Praxis selbst ist eine der Hingabe. Das ist die grundlegende Haltung. Hingabe – aber wem?
Dieses hier – dieser Körper und alles, was dazugehört – gibt sich hin an die Seele, an die Quelle, an den Antaraatman.
Es identifiziert sich nicht damit. Es sagt nicht: „Ich bin Das.“
Es sagt: „Dieses ist in Hingabe an Das.“
Es ist immer eine Haltung der Hingabe gegenüber etwas – genau die Haltung, die du als Kind hattest. Eine vertraute Erfahrung, die im Laufe des Lebens durch Konditionierung verloren ging, als das Ego wuchs und die Seele verdeckte, sie vor Diesem verbarg.
Je mehr du in den Zustand der Hingabe kommst, desto mehr unterscheidet Dieses zwischen dem lauten, fordernden Drängen des Egos und dem sehr subtilen Impuls der Seele, der Dieses in Handlung führt – so wie es dich als kleines Kind geführt hat. Damals war Freude in den Bewegungen, Freiheit: die Freiheit von Diesem, das dem Impuls von Dem folgt, statt den lauten Forderungen des Egos.
Je mehr du dich dem Impuls hingibst statt dem Ego, desto mehr weitet sich das Bewusstsein. Es geht über das rein Konzeptuelle und Emotionale hinaus. Es dehnt sich tiefer in die zellulare Materialität von Diesem aus – in diesen Körper – und zugleich nach oben und über das Konzeptuelle hinaus.
Es erweitert die Fähigkeit, aus verschiedenen Zuständen wahrzunehmen: nicht nur konzeptionell oder emotional oder rein materiell, sondern auch transformativ. Es ermöglicht, in Einheitsbewusstsein mit dem Anderen zu treten – weil man in Hingabe ist. Nicht, weil man sich abgesondert hat und beobachtet, was einem geschieht, sondern weil man hier und jetzt umarmt, gegenwärtig und hingegeben ist.
Dann geht es noch weiter – in einen pluriformen Zustand, der mit dem dritten Auge, dem Aagnya-Chakra, verbunden ist.
Wenn das Bewusstsein sich in das Aagnya-Chakra ausdehnt, erwacht die Fähigkeit, auf andere Weise wahrzunehmen – jenseits der linearen Realität des Konzeptuellen. Das nennen wir Trikaal Drishti: die Fähigkeit, Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart in diesem einen Moment wahrzunehmen.
Je tiefer du in die Hingabe gehst, desto mehr weitet sich das Bewusstsein und schenkt dir Blicke auf Trikaal Drishti. Immer öfter springst du plötzlich in einen Zustand, in dem du einfach weißt, was geschehen wird – und dann erlebst du, wie es tatsächlich eintritt.
Das ist die Fähigkeit der Wahrnehmung, sich in einem größeren Bewusstseinsbereich zu bewegen. Sie entsteht nicht durch konzeptionelle Praktiken wie „Wer bin ich?“ – das ist keine Praxis, sondern eine Erfahrung. Erfahrungen wie Neti Neti oder „Wer bin ich?“ kommen entlang einer Reise der Hingabe. Sie sind keine Startpraktiken.
Wenn du in den Zustand der Hingabe gehst, kannst du deine Wahrnehmung willentlich dorthin bewegen, wohin du willst. Du kannst sagen: „In diesem Moment möchte ich einen Moment des Einheitsbewusstseins mit …“ – und du kannst willentlich in diesen Zustand gleiten. Das macht das ganze Leben lebendig, real und gegenwärtig in Diesem.
Je mehr du in die Hingabe gehst, desto mehr weißt du einfach. Du empfängst ständig Informationen, und die Fähigkeit, sie zu deuten, wächst sprunghaft. Es ist noch nicht so lange her, dass du bewusst übst. Es kommt eine Zeit, in der du im Wesentlichen weißt, was du wissen musst – und das Leben dreht sich dann darum, dass Dieses einfach dem Impuls der Seele hingegeben ist.
Es ist wie ein Instrument, das sich Moment für Moment in immer tieferer Selbstverwirklichung vervollkommnet – ein Leben lang.
Diese Praxis geht nicht darum, die eigenen Handlungen zu beobachten, sich mit der „Ich-bin“-Erfahrung zu identifizieren und sich von allem abzulösen. Die Ablösung kann am Anfang ein Gefühl der Erhebung und Freiheit bringen – doch das ist nur eine konzeptionelle Freiheit, keine ganzheitliche, zellulare, materielle Freiheit. Irgendwann zieht das Konzeptuelle dich zurück in den Zustand von Diesem, und die Depressionen erscheinen – etwas, das sehr viele Suchende erlebt haben.
Denn sich vom Geschehen abzulösen ist nur ein vorübergehender Versuch, den Schmerz zu vermeiden. Schmerz und Leid müssen transformiert werden. Sie lassen sich nicht dauerhaft ablösen – sie kommen zurück und beißen.
Deshalb bewegst du dich in den Zustand ständiger Hingabe und erinnerst dich immer wieder: Dieses System hier ist ein Instrument der Wahrheit. Es ist am freudigsten, wenn es der Wahrheit hingegeben ist und sich als Instrument der Wahrheit vervollkommnet.
Diese Saadhanaa führt dich in immer tiefere Erfahrungen – zum Beispiel Trikaal Drishti – und auch in die Fähigkeit, willentlich in einen Zustand des Einheitsbewusstseins zu gehen. Das geschieht nicht einfach so. Dieses entscheidet, dass es Diesem geschehen soll. Bei dir geschieht es bereits, ohne dass du diesen Schritt bewusst gewählt hast – und allmählich wird die Fähigkeit kommen, ihn bewusst zu setzen, wenn es nötig ist.
Deshna:
Und wenn sich ein Wunsch von selbst erfüllt – muss ich dann immer wachsamer gegenüber jedem Gedanken werden, weil er sich vielleicht erfüllen könnte? Bisher war es eher harmlos, wie „Ich hätte gern Schokolade“ – und irgendjemand bietet sie mir an.
Maharishikaa:
Jeder Gedanke, den du denkst, bewegt sich darauf zu, sich zu erfüllen – jeder Gedanke.
Wenn du es wagst, einen Gedanken zu denken, musst du wissen, dass dieser Gedanke sich erfüllen wird. Wie und wann – das ist eine offene Frage.
Es gibt natürlich Möglichkeiten, einen Gedanken zu verbrennen, den man in Gang gesetzt hat, bevor er sich erfüllt.
Doch die Idee ist: Wenn Dieses – dieses System hier – in Hingabe ist, in der Haltung „Ich bin dein, ich bin dein Instrument, du bist der Meister“ – dann geschieht etwas anderes.
Der Antarguru, von dem wir sprechen, der Antaraatman – die individualisierte Seele – ist auch der innere Guru. Es ist das, was du von Geburt an kennst. Den Kosmos kannst du in verkörpertem Zustand nicht mit derselben Präzision kennen. Die Samadhi-Zustände, die Erleuchtungszustände sind unbekanntes Terrain. Die Seele selbst aber ist sehr bekannt – und doch dasselbe.
Es ist also: in Diesem sein, in Hingabe an Das – und dadurch die Erfahrung von Dem machen, aber in Diesem. Die materielle Präsenz, der Körper selbst, die This-ness deines Daseins, ist in einem solchen Zustand von Demut und Hingabe, dass sie die nicht-duale Erfahrung macht – aber körperlich, irdisch, statt in einer Identifikation mit der Seele, dem Selbst, dem höchsten Selbst oder der lebendigen Präsenz.
Je tiefer du in diesen Zustand der This-ness gehst, desto mehr weiß Dieses – weil du nicht „dort draußen“ in Dem bist, sondern hier in Diesem.
Und das ist die Spiritualität der Zukunft – ohne Zweifel.
Die Idee, sich mit der Präsenz zu identifizieren im Sinne von „Ich bin, und deshalb ist alles, was hier geschieht, nicht ich“ – das ist eine Aussage des Egos. Es ist das konzeptionelle Ego in Aktion.
Um der Falle zu entgehen, dass das konzeptionelle Ego annimmt, es sei Das, bewegt sich das System in den Zustand der Hingabe. Dieses hier – das einen Namen hat – verneigt sich in Hingabe vor Dem und lebt ein Leben, in dem es sich als Das vervollkommnet.
Je mehr du in Hingabe bist, desto mehr weißt du, welchen Gedanken du denkst, und desto mehr wirst du Meister des Denkens, statt dass das Denken dich beherrscht.
Es geht nicht darum, die Gedanken auszulöschen – das ist äußerst selten und nie dauerhaft. Denken findet statt, auch wenn man meint, es fände nicht statt. Allein die Annahme, dass es nicht stattfindet, ist schon Denken, denn jede Art von Gewahrsein wird als Wahrnehmung im Denken übersetzt.
Statt dieses Dramas, das Denken vermeiden zu wollen, richte dich auf das Verneigen. Dann erzeugst du keine Gedanken, die sich anschließend erfüllen müssen.
Was das Leben dir bringt, bringt es dir, weil du in jedem Moment aus der Wahrheit handelst – oder es versuchst. Die Wahrheit bringt diesem System, was es braucht, um in Freude zu sein. So funktioniert es.
Du hast das selbst erlebt: „Ich möchte Schokolade.“ Wenn der Gedanke auftaucht, kannst du einfach gewahr sein, dass du ihn hattest. Schon das Gewahrsein macht den Gedanken weniger kraftvoll in Bezug auf seine Erfüllung.
Weißt du denn wirklich, ob Schokolade gut für dich ist oder nicht?
Die eine Instanz, die alles weiß, ist die Seele selbst. Du kannst die Seele immer fragen. Es ist keine exotische Praxis – aber sehr präzise. Die Antwort ist präzise: Ja – Nein – Nein – Ja – Nein.
Die Seele selbst ist in der Art, wie sie dieses System in Handlung impulsier t, binär. Sie führt in Handlungen, die die Freude wachsen lassen. Gehst du mit dem Ego, wächst das Leid.
Das ist eine sehr einfache Weise, zu beurteilen, was tatsächlich geschieht.
Du kannst dich auch fragen – und das ist This-ness, nicht That: „Ist das für dieses System das Richtige – diese Schokolade zu essen?“ Du wirst eine Antwort bekommen.
Die Seele impulsier t. Und einige von euch, die hier sitzen, haben diese Erfahrung bereits.
Wie war es, als ihr das noch nicht hattet – als ihr noch nicht wusstet, dass ihr einen materiellen Impuls empfangen könnt, keinen Gedanken, kein Konzept, sondern einen materiellen Impuls: Ja oder Nein?
Ihr trainiert das System dafür, indem ihr eine Saadhanaa aufnehmt, die euch in diesen Moment bringt. Ihr fragt – und geht furchtlos mit der Antwort.
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