Maharishikaa | Still Stuck After Years Of Practice? | Preeti Upanishad

Maharishikaa | Immer noch feststeckend nach Jahren der Praxis? | Preeti Upanishad

Franziska:
Ich glaube, ich verstehe immer mehr, worauf du hinweist, und auch den Unterschied…

Maharishikaa:
Kannst du lauter und etwas klarer sprechen? Ich kann dich nicht richtig hören. Und lächle mich an, natürlich. Ich erschrecke immer vor deiner deutschen Ernsthaftigkeit…

Franziska:
Ja.
Ich verstehe immer mehr den Unterschied zwischen dem, was du Ego nennst, und der Seele. Gestern hatte ich eine Erfahrung: Es kam viel Wut hoch. Normalerweise versuche ich, sie zuzulassen. Diesmal habe ich wirklich versucht, mich hinzugeben – einfach hier zu fokussieren. Und dann habe ich auch die Botschaft verstanden…

Es kam viel Schmerz und Traurigkeit, weil ich verstanden habe, dass ich „Dieses“ so lange verleugnet habe. Ich habe so viel getan, um es zu finden, aber nicht realisiert, dass es die ganze Zeit hier ist.

Das war sehr berührend. Und… ich hatte dir versprochen…

Maharishikaa:
Du hast mich gestern beschuldigt, dass ich dir ein Versprechen gegeben hätte, das ich nicht erfüllt hätte. Ich habe es erfüllt.

Franziska:
Ja, danke.
Es waren elf sehr harte Tage mit dir. Aber sehr erfüllend.

Maharishikaa:
Mach weiter.

Franziska:
Es gab keinen Zweifel mehr, dass es die ganze Zeit da war und dass ich es nicht verlieren kann.

Maharishikaa:
Ja.

Franziska:
Deshalb verstehe ich jetzt auch, warum es nötig ist, es wertzuschätzen. Es ist gut, weil ich jetzt sehe, wann ich immer noch versuche, es zu verleugnen – und jetzt kann ich mehr dabei bleiben und bei ihm bleiben.

Maharishikaa:
Was in den Praktiken, die du all die Jahre unternommen hast, generell geschieht, ist: Wenn Schmerz da ist, lässt man ihn sitzen, man distanziert sich davon – man identifiziert sich mit der Seele oder dem Beobachter und lässt ihn sitzen.

Das Problem ist: Dann ist er immer noch da, weil man ihn anschaut.

Wenn der Blick jedoch zur Seele gewendet wird, zum Meister des Seins, existiert er überhaupt nicht.

Und das ist kein Bypassing. Es ist vielmehr etwas Transformatives, weil du gegenwärtig bist.

Du sagst nicht: „Ich bin die Seele, also ist Dieses nicht ich.“ Sondern du sagst: „Ich verneige mich vor dem Meister und bewege mich nach seinem Befehl, sodass meine Handlungen Freude erzeugen und der Schmerz sich auflöst, weil ich dem Ego nicht erlaube, die Handlungen zu diktieren, die Dieses tut.“

Allein das Gefühl dieser Präsenz und das Wissen, dass sie da ist… Auch wenn du sie manchmal verlierst, kommst du zurück zu ihr, zurück zu ihr, zurück zu ihr.

Aber du sagst nicht „Ich bin die Seele“, denn Dieses – diese Körperlichkeit – ist Dieses. Es ist nicht Das. Denn wenn es Das wäre, dann bräuchte Dieses hier nicht zu sein. Wenn Das Das ist, kann Dieses gehen.

Aber die Sache ist: Dieses ist das Leben. Und deshalb muss Dieses gelebt, erfahren und umarmt werden.

Und wenn es in Hingabe an die Seele, an Das, ist, dann wird es in jedem Moment zu einem Instrument von Dem. Es handelt, handelt, handelt, handelt… es führt den Willen von Dem aus – statt konzeptionell anzunehmen, dass es Das sei.

Und deshalb kannst du jetzt fühlen: Es ist da.

Natürlich ist es ein Vertiefungsprozess. Sobald du die Seele fühlst, beginnst du, dich in der Erfahrung deines Meisters, deines Antarguru (inneren Führers), zu vertiefen.

Und du kannst nicht davor weglaufen, weil es da ist. Du kannst nicht davor weglaufen – und das ist auch wunderschön, weil du dann in diesem Zustand der Hingabe bist.

Und du musst nicht mit dem Schmerz sitzen, den Schmerz anschauen und dich davon distanzieren, weil der Fokus und der Blick auf Dieses gerichtet ist! Nicht auf den Schmerz, nicht auf Das. Nicht distanzieren, nicht anhaften und nicht an deiner Distanzierung hängen.

Das Einzige, woran du dich hältst, ist die Seele selbst, der Antaraatman (die Seele in dir), der Meister deines Seins, die Wahrheit.

Liebe, weißt du.

Es ist sehr real. Es ist sehr gegenwärtig. Es ist sehr bewusst. Es ist sich bewusst… wenn ich das wirklich fühle, wenn ich nicht alles beobachte und mich von allem distanziere, sondern den Zustand der Hingabe an die Seele fühle, dann werde ich natürlich auch ihr hingegeben sein.

Und es ist keine schwache Haltung oder eine schwache Position, in der man die Waffen niedergelegt und alles verloren hat. Es ist vielmehr das Ergreifen der Waffen gegen das Ego, indem man es so hält und hier hineinschaut.

So kann ich dich fühlen, du fühlst mich, ich fühle dich, du fühlst mich, ich fühle dich.

Franziska:
Ja, es war so verwirrend. Sogar jetzt mit der Shivaratri (Nacht des Shiva) – in allen Traditionen feiern sie einfach das Shiva-Bewusstsein, sodass man irgendwann glauben muss, es sei draußen… oder wir sind gemacht…

Maharishikaa:
Nein, denn an der Shivaratri geschieht etwas Interessantes.

Shiva sitzt da in Meditation, und irgendwann merkt er, dass sein Ego wirklich die Oberhand gewinnt. Was tut er also?

Er ruft Shakti herab, und sie verbrennt sein Ego, das er dann in die Dhuni, ins heilige Feuer, opfert – und dann erwacht er zum Selbst.

Es ist also nicht draußen. Es geschieht alles in ihm. Genau dort, wo es geschieht.

Es geschieht nicht in den erleuchteten Zuständen. Die erleuchteten Zustände sind Abflugspunkte. Samadhi-Zustände (Auflösungszustände) sind das nicht…

Selbstverwirklichung ist keine Errungenschaft. Es ist nicht: „Ah, jetzt bin ich selbstverwirklicht. Jetzt gehe ich zwei Zentimeter über dem Boden, distanziert und abgetrennt von allen.“ Nein!

Selbstverwirklichung ist ein tiefer Zustand von Mitgefühl, eingestimmt auf die Quelle, eingestimmt auf sie, eingestimmt auf sie, eingestimmt auf dich, eingestimmt auf dich. Das ist es.

Und in einen Zustand der Erleuchtung zu gehen, ist eine Auflösung der Identität. Es ist, als gäbe es kein „du“ mehr. Aber irgendwann wird dieser Körper seinen Anspruch geltend machen. Du musst wieder eintreten, du musst dich reintegrieren.

Ramana musste das tun, Sri Aurobindo… sie alle mussten es tun. Anandamayi Ma, Ramakrishna Paramahamsa, alle. Yogananda, alle.

Die Frage – oder vielmehr die Trajektorie der Spiritualität, wie sie jetzt abhebt und in die Zukunft geht – ist, den Erleuchtungsprozess zu umgehen. Es gibt keine Notwendigkeit, erleuchtet zu sein, die Identität zu verlieren und sich von allem zu distanzieren und langsam in Zustände zu gehen, die so distanziert sind, dass man nicht einmal mehr mit Dieses in Berührung ist.

Sondern sehr gegenwärtig zu sein, sehr in Berührung mit Dieses, und Dieses in einem Zustand der Hingabe:

„Ich liebe dich, du bist mein Meister. Ich tue deinen Willen, ich versuche zu sehen, dass ich kein Opfer des Egos bin. Ich verneige mich vor dir. Du bist der Meister. Impulsiere mich. Lass mich dein Diener sein.“

Bis an einem Punkt kein „ich“ mehr da ist, nichts mehr. Es ist einfach dieses Ding in Aktion. Und es gibt Freude.

Und alles um einen herum resoniert in dieser Freudigkeit. Und das ist keine schöne Idee in einem Buch. Es geschieht tatsächlich – und es geschieht bei vielen Menschen, sobald sie beginnen, in diesen Zustand zu gehen.

Dann wissen sie bereits in dem Moment, in dem es eine Störung in der Luft gibt: „Ah, etwas geht mit dem Ego vor“ – und kehren zurück in diesen Zustand.

Das ist der einzige Ort, an dem man in jedem Moment sein sollte.

Dann operiert dieses ganze System aus Solidität und Präsenz heraus. Ja, Fehler werden gemacht, man lernt, man kehrt zurück – aber die grundlegende Haltung ist eine der Demut und Hingabe, die in vielen Praktiken, die konzeptioneller Natur sind, als magisches Wort fehlt… „Ich bin Das“… „Ich bin Das“.

Wie?

Ich verstehe, dass diese Aussage kommt, wenn die Erfahrung eine der Erleuchtung ist. Aber was geschieht mit Dieses in dem ganzen Prozess? Dieses wird vergessen.

Aber Das ist hier, also geschieht die Handlung zwischen Dieses und Das hier – nicht in Zuständen der Auflösung der Identität.

Es ist einfach erstaunlich… weißt du, diese Erfahrung konkreter Liebe, gegenwärtig hier und jetzt, nicht abgehoben, sondern wirklich hier. Das ist Liebe, weißt du.

Und man lebt sein Leben normal. Zur Arbeit gehen, hierhin gehen, dorthin gehen, seine Dinge tun – aber zunehmend in einem Zustand von Gegenwärtigkeit und Liebe. Augen offen. Bewusst. Bewusst davon, wer dies ist, wer das ist. Wer ist dies, wer? Was geschieht mit Dem, während das geschieht, was mit Diesem geschieht.

Franziska:
Danke.

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Maharishikaa | How to predict the future! | Preeti Upanishad

Maharishikaa | Wie man die Zukunft vorhersagen kann! | Preeti Upanishad

Deshna:
Namaskaar Maharishikaa.
Namaskaar.

In den letzten Wochen beobachte ich zwei Dinge. Immer öfter empfange ich Informationen über etwas, das in sehr naher Zukunft geschehen wird. Zum Beispiel: Ich ging die Straße entlang und wusste plötzlich, dass ich zwei Menschen treffen würde, die graue Mäntel tragen. Wenige Minuten später geschah genau das. Solche kleinen Dinge kommen als flüchtige Gedanken – und erst, wenn sie eintreten, merke ich: „Ach, das habe ich schon vorher empfangen.“

Das andere ist: Manchmal entsteht ein leises Verlangen, ein kleiner Wunsch – und er erfüllt sich innerhalb von Tagen oder Wochen. Nicht immer so, wie ich es mir vorgestellt hätte, aber irgendwie geschieht es. Ich weiß, dass ich keine Absicht setzen und etwas herbeizwingen soll. Es fühlt sich eher an wie: „Oh, ich hätte gern Schokolade“ – und plötzlich ist Schokolade da.

Dazu wollte ich dich fragen.

Maharishikaa:
Zu deiner ersten Frage, dieser Fähigkeit, vorauszusehen, was geschehen wird:

Das geschieht besonders dann, wenn man diese Praxis aufnimmt – die du selbst schon eine Weile übst.

Die Praxis selbst ist eine der Hingabe. Das ist die grundlegende Haltung. Hingabe – aber wem?

Dieses hier – dieser Körper und alles, was dazugehört – gibt sich hin an die Seele, an die Quelle, an den Antaraatman.

Es identifiziert sich nicht damit. Es sagt nicht: „Ich bin Das.“
Es sagt: „Dieses ist in Hingabe an Das.“

Es ist immer eine Haltung der Hingabe gegenüber etwas – genau die Haltung, die du als Kind hattest. Eine vertraute Erfahrung, die im Laufe des Lebens durch Konditionierung verloren ging, als das Ego wuchs und die Seele verdeckte, sie vor Diesem verbarg.

Je mehr du in den Zustand der Hingabe kommst, desto mehr unterscheidet Dieses zwischen dem lauten, fordernden Drängen des Egos und dem sehr subtilen Impuls der Seele, der Dieses in Handlung führt – so wie es dich als kleines Kind geführt hat. Damals war Freude in den Bewegungen, Freiheit: die Freiheit von Diesem, das dem Impuls von Dem folgt, statt den lauten Forderungen des Egos.

Je mehr du dich dem Impuls hingibst statt dem Ego, desto mehr weitet sich das Bewusstsein. Es geht über das rein Konzeptuelle und Emotionale hinaus. Es dehnt sich tiefer in die zellulare Materialität von Diesem aus – in diesen Körper – und zugleich nach oben und über das Konzeptuelle hinaus.

Es erweitert die Fähigkeit, aus verschiedenen Zuständen wahrzunehmen: nicht nur konzeptionell oder emotional oder rein materiell, sondern auch transformativ. Es ermöglicht, in Einheitsbewusstsein mit dem Anderen zu treten – weil man in Hingabe ist. Nicht, weil man sich abgesondert hat und beobachtet, was einem geschieht, sondern weil man hier und jetzt umarmt, gegenwärtig und hingegeben ist.

Dann geht es noch weiter – in einen pluriformen Zustand, der mit dem dritten Auge, dem Aagnya-Chakra, verbunden ist.

Wenn das Bewusstsein sich in das Aagnya-Chakra ausdehnt, erwacht die Fähigkeit, auf andere Weise wahrzunehmen – jenseits der linearen Realität des Konzeptuellen. Das nennen wir Trikaal Drishti: die Fähigkeit, Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart in diesem einen Moment wahrzunehmen.

Je tiefer du in die Hingabe gehst, desto mehr weitet sich das Bewusstsein und schenkt dir Blicke auf Trikaal Drishti. Immer öfter springst du plötzlich in einen Zustand, in dem du einfach weißt, was geschehen wird – und dann erlebst du, wie es tatsächlich eintritt.

Das ist die Fähigkeit der Wahrnehmung, sich in einem größeren Bewusstseinsbereich zu bewegen. Sie entsteht nicht durch konzeptionelle Praktiken wie „Wer bin ich?“ – das ist keine Praxis, sondern eine Erfahrung. Erfahrungen wie Neti Neti oder „Wer bin ich?“ kommen entlang einer Reise der Hingabe. Sie sind keine Startpraktiken.

Wenn du in den Zustand der Hingabe gehst, kannst du deine Wahrnehmung willentlich dorthin bewegen, wohin du willst. Du kannst sagen: „In diesem Moment möchte ich einen Moment des Einheitsbewusstseins mit …“ – und du kannst willentlich in diesen Zustand gleiten. Das macht das ganze Leben lebendig, real und gegenwärtig in Diesem.

Je mehr du in die Hingabe gehst, desto mehr weißt du einfach. Du empfängst ständig Informationen, und die Fähigkeit, sie zu deuten, wächst sprunghaft. Es ist noch nicht so lange her, dass du bewusst übst. Es kommt eine Zeit, in der du im Wesentlichen weißt, was du wissen musst – und das Leben dreht sich dann darum, dass Dieses einfach dem Impuls der Seele hingegeben ist.

Es ist wie ein Instrument, das sich Moment für Moment in immer tieferer Selbstverwirklichung vervollkommnet – ein Leben lang.

Diese Praxis geht nicht darum, die eigenen Handlungen zu beobachten, sich mit der „Ich-bin“-Erfahrung zu identifizieren und sich von allem abzulösen. Die Ablösung kann am Anfang ein Gefühl der Erhebung und Freiheit bringen – doch das ist nur eine konzeptionelle Freiheit, keine ganzheitliche, zellulare, materielle Freiheit. Irgendwann zieht das Konzeptuelle dich zurück in den Zustand von Diesem, und die Depressionen erscheinen – etwas, das sehr viele Suchende erlebt haben.

Denn sich vom Geschehen abzulösen ist nur ein vorübergehender Versuch, den Schmerz zu vermeiden. Schmerz und Leid müssen transformiert werden. Sie lassen sich nicht dauerhaft ablösen – sie kommen zurück und beißen.

Deshalb bewegst du dich in den Zustand ständiger Hingabe und erinnerst dich immer wieder: Dieses System hier ist ein Instrument der Wahrheit. Es ist am freudigsten, wenn es der Wahrheit hingegeben ist und sich als Instrument der Wahrheit vervollkommnet.

Diese Saadhanaa führt dich in immer tiefere Erfahrungen – zum Beispiel Trikaal Drishti – und auch in die Fähigkeit, willentlich in einen Zustand des Einheitsbewusstseins zu gehen. Das geschieht nicht einfach so. Dieses entscheidet, dass es Diesem geschehen soll. Bei dir geschieht es bereits, ohne dass du diesen Schritt bewusst gewählt hast – und allmählich wird die Fähigkeit kommen, ihn bewusst zu setzen, wenn es nötig ist.

Deshna:
Und wenn sich ein Wunsch von selbst erfüllt – muss ich dann immer wachsamer gegenüber jedem Gedanken werden, weil er sich vielleicht erfüllen könnte? Bisher war es eher harmlos, wie „Ich hätte gern Schokolade“ – und irgendjemand bietet sie mir an.

Maharishikaa:
Jeder Gedanke, den du denkst, bewegt sich darauf zu, sich zu erfüllen – jeder Gedanke.

Wenn du es wagst, einen Gedanken zu denken, musst du wissen, dass dieser Gedanke sich erfüllen wird. Wie und wann – das ist eine offene Frage.

Es gibt natürlich Möglichkeiten, einen Gedanken zu verbrennen, den man in Gang gesetzt hat, bevor er sich erfüllt.

Doch die Idee ist: Wenn Dieses – dieses System hier – in Hingabe ist, in der Haltung „Ich bin dein, ich bin dein Instrument, du bist der Meister“ – dann geschieht etwas anderes.

Der Antarguru, von dem wir sprechen, der Antaraatman – die individualisierte Seele – ist auch der innere Guru. Es ist das, was du von Geburt an kennst. Den Kosmos kannst du in verkörpertem Zustand nicht mit derselben Präzision kennen. Die Samadhi-Zustände, die Erleuchtungszustände sind unbekanntes Terrain. Die Seele selbst aber ist sehr bekannt – und doch dasselbe.

Es ist also: in Diesem sein, in Hingabe an Das – und dadurch die Erfahrung von Dem machen, aber in Diesem. Die materielle Präsenz, der Körper selbst, die This-ness deines Daseins, ist in einem solchen Zustand von Demut und Hingabe, dass sie die nicht-duale Erfahrung macht – aber körperlich, irdisch, statt in einer Identifikation mit der Seele, dem Selbst, dem höchsten Selbst oder der lebendigen Präsenz.

Je tiefer du in diesen Zustand der This-ness gehst, desto mehr weiß Dieses – weil du nicht „dort draußen“ in Dem bist, sondern hier in Diesem.

Und das ist die Spiritualität der Zukunft – ohne Zweifel.

Die Idee, sich mit der Präsenz zu identifizieren im Sinne von „Ich bin, und deshalb ist alles, was hier geschieht, nicht ich“ – das ist eine Aussage des Egos. Es ist das konzeptionelle Ego in Aktion.

Um der Falle zu entgehen, dass das konzeptionelle Ego annimmt, es sei Das, bewegt sich das System in den Zustand der Hingabe. Dieses hier – das einen Namen hat – verneigt sich in Hingabe vor Dem und lebt ein Leben, in dem es sich als Das vervollkommnet.

Je mehr du in Hingabe bist, desto mehr weißt du, welchen Gedanken du denkst, und desto mehr wirst du Meister des Denkens, statt dass das Denken dich beherrscht.

Es geht nicht darum, die Gedanken auszulöschen – das ist äußerst selten und nie dauerhaft. Denken findet statt, auch wenn man meint, es fände nicht statt. Allein die Annahme, dass es nicht stattfindet, ist schon Denken, denn jede Art von Gewahrsein wird als Wahrnehmung im Denken übersetzt.

Statt dieses Dramas, das Denken vermeiden zu wollen, richte dich auf das Verneigen. Dann erzeugst du keine Gedanken, die sich anschließend erfüllen müssen.

Was das Leben dir bringt, bringt es dir, weil du in jedem Moment aus der Wahrheit handelst – oder es versuchst. Die Wahrheit bringt diesem System, was es braucht, um in Freude zu sein. So funktioniert es.

Du hast das selbst erlebt: „Ich möchte Schokolade.“ Wenn der Gedanke auftaucht, kannst du einfach gewahr sein, dass du ihn hattest. Schon das Gewahrsein macht den Gedanken weniger kraftvoll in Bezug auf seine Erfüllung.

Weißt du denn wirklich, ob Schokolade gut für dich ist oder nicht?

Die eine Instanz, die alles weiß, ist die Seele selbst. Du kannst die Seele immer fragen. Es ist keine exotische Praxis – aber sehr präzise. Die Antwort ist präzise: Ja – Nein – Nein – Ja – Nein.

Die Seele selbst ist in der Art, wie sie dieses System in Handlung impulsier t, binär. Sie führt in Handlungen, die die Freude wachsen lassen. Gehst du mit dem Ego, wächst das Leid.

Das ist eine sehr einfache Weise, zu beurteilen, was tatsächlich geschieht.

Du kannst dich auch fragen – und das ist This-ness, nicht That: „Ist das für dieses System das Richtige – diese Schokolade zu essen?“ Du wirst eine Antwort bekommen.

Die Seele impulsier t. Und einige von euch, die hier sitzen, haben diese Erfahrung bereits.

Wie war es, als ihr das noch nicht hattet – als ihr noch nicht wusstet, dass ihr einen materiellen Impuls empfangen könnt, keinen Gedanken, kein Konzept, sondern einen materiellen Impuls: Ja oder Nein?

Ihr trainiert das System dafür, indem ihr eine Saadhanaa aufnehmt, die euch in diesen Moment bringt. Ihr fragt – und geht furchtlos mit der Antwort.

Mit deiner Spende unterstützt du die Fortsetzung dieser Transkripte und die spirituelle Arbeit.

Vielen Dank! 🙏

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Maharishikaa | Decades of Spiritual Teachers, Systems, Practices! Still Searching | Preeti Upanishad

Maharishikaa | Decades of Spiritual Teachers, Systems, Practices! Still Searching | Preeti Upanishad

Vollständiges Transkript (Deutsch)

Originalvideo: https://www.youtube.com/watch?v=kWkU8CcZaf0

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Maharishikaa:
In der Guru-Shishya-Beziehung läuft es nicht so, wie du es willst… es ist kein Psychologe, der bestimmte Verhaltensregeln hat… Es ist keine Psychologie.
Der Guru wird dich auspressen, dich umdrehen, dich in die Luft werfen und wieder fangen und all das… das muss dir schon passiert sein, oder?

Simone:
Ich war der Typ, der jedem Movement hinterhergelaufen ist, das gesagt hat: „Wir müssen es schaffen!“ Ich sage: „Ja, ich bin hier, hier“… Hände hoch.
Und jetzt beglückst du uns mit dem Endergebnis dieser Misserfolge, oder?

Simone:
Namaskaar.

Maharishikaa:
Namaskaaram.

Simone:
Mein Name ist Simone.
Die Frage, die ich habe, dreht sich um Hingabe und Abhängigkeit.
Wenn ich auf mein Leben zurückblicke, war da immer eine Tendenz, abhängig zu sein.
Manchmal war es von einem Ashram, oder von einer Praxis, von einem Bild oder einer Lehre.
Erst sehr spät im Leben habe ich angefangen, mehr nach innen zu vertrauen.
Trotzdem hatte ich wieder eine Haltung der Abhängigkeit, diesmal von der Gegenwart einer Frau, die eine Freundin war, eine Beziehung… das war immer da. Und wenn ich mich allein finde, neige ich immer noch dazu, mich an jemanden zu hängen.
Und vielleicht, wenn nicht an eine Person, dann an einen Satsang… wie jetzt, ich komme zu diesem Satsang, ich liebe es, hier zu sitzen, ich will einfach hierherkommen und…
Meine übliche Routine ist weniger wichtig, ich… ich liebe es einfach… Ich habe mir immer gesagt, das ist wunderschön, aber das ist auch ein Aspekt meiner Haltung, den ich auflösen möchte, in dem Sinne, dass es mich immer… ja… abhängig macht, mich auf etwas angewiesen fühlen lässt.

Maharishikaa:
Willst du das ändern?

Simone:
Ja.

Maharishikaa:
Warum?
Warum willst du das ändern?
Ist es etwas Falsches, mit einer Person zusammen sein zu wollen, oder in einem Ashram zu sein, oder etwas zu chanten, oder zu einem Satsang zu gehen?
Es ist okay.
Ihr seid alle okay.
Es ist eine gute Sache.

Simone:
Sieh… okay, wenn ich auf meine Geschichte schaue, war ich irgendwann allein, dann wollte ich Gesellschaft, weibliche Gesellschaft.
Ich habe mein Verlangen auf jede Person projiziert, die ich getroffen habe.
Dann war ich mit der Person zusammen, dann gab es Konflikte und Unzufriedenheit auf beiden Seiten.
Dann bin ich wieder allein, aber ich hänge an einer Person, dann verblasst diese Bindung.
Dann komme ich zu einem Satsang und genieße es.
Jedes Mal, wenn eine Bindung verblasst und ich mich an etwas hänge, das ich als Ausdruck des Göttlichen betrachte, fühle ich, dass das gut ist.
Ich liebe es, in die Liebe zum Göttlichen zu sein, das ist das Einzige, was mich durch meine Dummheit gerettet hat.

Maharishikaa:
Also ist das Problem, dass du dich wirklich an nichts in deinem Leben voll und ganz binden kannst.
Ist es nicht das? Mehr als alles andere?
Ich denke nicht, dass es ein Problem der Abhängigkeit ist, es ist ein Problem der fehlenden Loyalität, des Fehlens von…
Nicht streng mit etwas zu sein und dabei zu bleiben und es festzuhalten.

Simone:
Möglich, ja… sicher.

Maharishikaa:
Das ist das… das ist das Problem.
Also das musst du ändern!
Wenn du zu einem Ashram gehst, zu einem Satsang, eine Beziehung zu jemandem hast – das sind alles unterschiedliche Dinge.
Du kannst sie nicht alle in einen Topf werfen, zunächst einmal.
Aber die Tatsache ist, dass es Menschen auf dieser Welt gibt, die sich einfach an nichts binden können, weil sie immer Angst haben, irgendwo anders etwas zu verpassen.
Da ist immer diese kleine Angst: Wenn ich mich zu tief in das hier hineinbegebe, dann… „Ah, ich verpasse etwas anderes irgendwo“…

Simone:
Sicher.

Maharishikaa:
Also, wenn du dich nie an etwas bindest, ist das das Ergebnis.
Vielleicht ist es an der Zeit, etwas zu finden, an dem du festhältst.
Ob es eine Praxis ist, oder ein Ashram, oder eine Beziehung, oder was auch immer – aber wenn du dich an nichts bindest, dann wirst du einfach in Italien in deinem Dorf bleiben und… jedes Jahr nach Indien kommen und etwas Guru-Tourismus machen und dann zurückgehen.
Das wird zu keiner Selbstverwirklichung führen.
Also musst du auch bei etwas bleiben, selbst… zum Beispiel gibt es Schüler – Shishyas –, deren Guru sehr dumm ist.
Sie wissen auch, dass der Guru nichts weiß, aber sie entscheiden: „Das ist mein Guru, jetzt ist das mein Guru. Das war’s!“
Sie sitzen nicht da und messen: „Hmm, wie viel weiß er oder sie, und kennt sie dieses Agama, dieses Veda… okay, aber hat sie diese Upanishad gelesen, oder hat er… wie viele Schüler hat er?“…
Sie sitzen nicht da und berechnen alles…
Das Problem bei dir ist, dass du dich in dem Moment, in dem du etwas geben musst, zurückziehst. Das ist das Problem.
Dann… dann wird es so bleiben.

Simone:
Was ist eine Lösung?

Maharishikaa:
Fang an zu geben!
Weil ich es nicht kommen sehe.
Fang an zu geben!
Zuerst legst du eine Dakshinaa (Opfergabe) hinein – das ist der erste Schritt.

Simone:
Okay, sicher.

Maharishikaa:
Dann danach reden wir über den nächsten Schritt.

Simone:
Cool. Danke, Om Namah Shivay.

Maharishikaa:
Das Thema ist das Geben.
Je mehr du gibst, desto mehr fließt du mit dem Leben.
Es ist immer eine Diskussion in deinem Kopf über das Geben. Und ich meine nicht hier, ich meine überall. Es ist immer ein Messen, weißt du?
Auf einer subtilen Ebene ist das auch dein Erbe.
Ich meine, du kommst aus diesem genetischen Abdruck, dass alles gemessen wird, im Geben und Nehmen.
Die Sache ist, dass Geben etwas ist, das seine eigene Dynamik hat.
Wenn du gibst, ohne zu viel nachzudenken, bekommst du auch, ohne über das Bekommen nachdenken zu müssen.
Es gibt viele Menschen, die in ihren 40ern, 50ern sind und sehr… irgendwie eng sind.
Kennst du das Wort?
Sie haben nicht mehr diese Vibranz der Jugend, aber weil sie immer gemessen haben: „Wie viel, weißt du… Dieser Autorickshaw-Fahrer verlangt zehn Rupien, aber eigentlich sind es acht Rupien“…
Was macht der Unterschied aus, zehn Rupien, fünfzehn Rupien, 20 Rupien, 30 Rupien? Gib ihm einfach das Geld und geh weiter! Aber nein, berechnen: „eine Rupie, zwei Rupien“… und dann werden sie eng.
Ich sage nicht, dass du unbedingt so bist, aber da ist die Möglichkeit in dir, immer zu messen: „Okay, wenn ich das von ihm nicht bekomme, dann gebe ich das nicht“… immer versuchen, mehr zu bekommen und weniger zu geben – auch auf energetischer Ebene.
Dann ist das Ergebnis, dass du mit nichts verbunden bist.
Und dann gibt es schöne Altenheime in Italien, und dort wirst du sein, mit sehr wenigen Leuten, die dich besuchen.
So endet es!
Millionen von Menschen so.
Aber es geht nur darum, furchtlos zu geben zu lernen.
Ich sage nicht, dass du kein Geber bist, aber du hast ein Thema in diesem Bereich.
Es ist eine Enge bei allem.
Miss nicht zu viel! Gib einfach in großzügigen Bögen – du wirst in großzügigen Bögen vom Leben selbst empfangen.
Weil du nie weißt, weißt du?
Du gibst heute etwas, vielleicht brauchst du in fünf Jahren etwas, und da wird jemand sein, der gibt.
Das Leben ist nicht so leicht messbar.
Also ist es besser, mehr ins Leben zu geben und weniger zu nehmen!
Nicht umgekehrt, wie es jedem beigebracht wird.
„Oh, ich gehe in einen Laden, wie viel kostet dieses Hemd? Es kostet 20 Dollar oder 200 Dollar, oh, vielleicht finde ich dasselbe Hemd für 20 Dollar weniger“… und dann verbringst du fünf Tage damit, dasselbe Hemd für 20 Dollar weniger zu suchen, und eigentlich hast du fünf Tage verloren.
Weißt du, was ich meine?
Dieses Geben ohne zu viel nachzudenken ist sehr wichtig.
Warum müssen wir so viel bekommen?
Wir können auch mehr geben, als wir bekommen.
Gib einfach mehr, als du bekommst – was passiert?
Du wirst nicht sterben.
Du könntest auf diese Weise sogar leben.
Macht das Sinn, was ich sage?
Tut es?

Simone:
Ich weiß, wie man gibt, ich habe immer das Gefühl gehabt, ich spende… also…

Maharishikaa:
Aber ich sage dir, dass es nicht so ist, also musst du vielleicht auf dich selbst schauen.
Ich sagte, dass es im Allgemeinen sicherer ist, mehr zu geben in jeder Situation.
Weißt du, es gibt Leute, die hierherkommen, ich gebe dir ein Beispiel.
Sie kommen hierher… Letztes Mal, sagen wir, wir waren in Rishikesh, sie saßen bei 30 Satsangs.
Jeden Tag kommen sie pünktlich, gehen pünktlich, und alles, aber… und sie fragen: „Wann ist der nächste… Wann kommt Maharishikaa Ji wieder nach Rishikesh? Wann ist sie in Tiruvannamalai?“…
Und dann sagt einer der Saadhaaks (spirituellen Adepten): „Hör zu, gib uns bitte deine E-Mail, wir schicken dir die Nachricht, weil wir solche Fragen nicht an Hunderte von Leuten beantworten können, weißt du?“…
Aber sie geben ihre E-Mail nicht.
Es ist so eine Art Zurückhalten.
Sie geben die E-Mail nicht, aber sie wollen alle Informationen.
Und irgendein Saadhaak muss zehn Minuten stehen und ihnen alles erklären.
Und so ist es ein Beispiel für jemanden, der nur nimmt und nimmt und nimmt vom Leben und nicht einmal bereit ist, diesen kleinen Schritt zu machen, um uns zu helfen, damit wir keine Zeit damit verbringen müssen, ihnen zu erklären.
Dann kommt jemand und fragt mich: „Was machen wir mit solchen Leuten?“ Dann sage ich: „Dann gib ihnen keine Antworten“…
Ich meine es auch auf dieser Ebene – Geben ist für viele Menschen so schwierig.
Oder du… du triffst jemanden, eine Frau, mit der du etwas Zeit verbringen willst, weißt du?
Und, ich meine nicht dich, aber… sie werden sie nicht bis zum Bahnhof begleiten.
Es ist zu viel Aufwand.
Selbst dieses Geben ist nicht da.
Es ist eine Kultur von Menschen, denen von Kindheit an beigebracht wird, so viel wie möglich vom Leben zu nehmen und so wenig wie möglich zu geben.
Aber da ist immer diese „heiliger als du“-Haltung von: „Du musst den Armen helfen“… und „Ich helfe den Armen“…
Nein, du hilfst niemandem, du fütterst nur dein Ego!
Wir müssen lernen zu unterscheiden, wann wir das Ego füttern und wann wir wirklich geben.
Es ist eine sehr harte Sache zu hören, weißt du?
Es wird Hingabe genannt, es wird Beugen genannt.
Es wird Einstimmen auf die Wahrheit und aus dieser Wahrheit leben genannt, anstatt aus dem lauten und schreienden Lärm des Egos, das dich immer alles messen lässt.
Weißt du?
Es ist keine Abhängigkeit, wenn du… wenn du das Bedürfnis fühlst, auf einem Pfad zu sein, oder zu einem Satsang zu gehen, oder in einer Beziehung zu sein, oder…
Die Abhängigkeit ist nicht da – die Abhängigkeit ist von der Idee, so viel wie möglich zu nehmen und so wenig wie möglich zu geben – das ist die Abhängigkeit.
Du wirst unabhängig von dieser Idee, wo deine Existenz darin besteht, so viel wie möglich zu geben.
Wo immer du kannst.
Keine Erwartungen, gib!
Und dann siehst du, was danach passiert.
Es ist schwer zu hören, was ich sage, aber du wirst sehen, dass Wahrheit darin liegt.
Es ist sehr subtil – das Ego –, wenn es dich anfängt, alles im Leben zu messen.
Es ist so subtil, du denkst, du bist eigentlich eine sehr großzügige, gebende und liebende Person, aber eigentlich misst du die ganze Zeit, und wenn du aufhörst zu messen, fühlst du dich plötzlich nicht mehr abhängig von irgendetwas.
Es ist einfach Fluss: „Ich gehe hierher, ich mache das, ich bin mit dieser Person“… weil du in einem gebenden Zustand bist – wie solltest du dich abhängig fühlen?

(Simone denkt nach…)

Maharishikaa:
Du kannst hierherkommen, wenn du sprechen willst – ich kann dich nicht hören.
Wenn du mit mir streiten willst.

Simone:
Nein!

Maharishikaa:
Aber du kannst streiten, deshalb sitze ich hier… Ich sitze nicht hier, um einfach nur, weißt du… Wenn du ein gültiges Argument hast, bin ich bereit zuzuhören.

Simone:
Während ich dir zuhöre, entstehen viele Fragen, und ich freue mich, dich zu fragen und zu sehen, was kommt, und ich komme, um… zu empfangen und aufzunehmen, was gesagt wird.

Maharishikaa:
Du musst auch kommen, um hineinzugeben.
Nur als Erinnerung.

Simone:
Ja, sicher, sicher.
Und ich… ich meine, es geht nicht um „Ich komme, um zu empfangen und zu nehmen“… es geht um „Ich bringe auch meine Präsenz in diesen Raum“…

Maharishikaa:
Du musst so denken, das Denken muss sich verschieben.

Simone:
Sicher.
Der erste Teil war diese Kundalini-Erweckung, obwohl du sagst, sie sei bereits erweckt, aber ich erinnere mich, als dieses Ereignis passierte, und ich fühlte diese Energie, und dann fühlte ich, dass alles Liebe war.
Aber dann endete ich eines Tages, weißt du… komplett abwesend, und mein Nervensystem war gestört und so weiter.
Ich hatte nicht das richtige Verständnis.
Ich hatte keine Eins-zu-eins-Führung, also tat ich, was ich für großartig hielt, und ich habe mich fast selbst zerstört, das ist ein Teil der Geschichte.
Glücklicherweise habe ich überlebt, mein Leben wurde einfacher, schöner, harmonischer, aber trotzdem ist da ein Drang, wie Fortschritt zu machen, und… Bei manchen Aspekten sehe ich, dass ich nicht vorankommen kann, weil ich auf manchen Ebenen dazu tendiere, immer wieder dasselbe zu tun. Und eine Sache ist, dass ich mich an Frauen hänge, was lächerlich ist, weil ich 15 Jahre zölibatär war, und das war einfach. Dann plötzlich ist es so, dass ich immer wieder auf eine Frau projiziere, dass sie meine Retterin ist, sozusagen.
Das ist mein Punkt, den ich verstehen will, an dem ich arbeite…

Maharishikaa:
Was willst du verstehen?

Simone:
Immer wieder ist es so… Mir wurde gesagt, ich sollte allein sein, aber ich will nicht allein sein.
Ich war so viele Jahre allein auf diese Weise.

Maharishikaa:
Warum willst du allein sein?

Simone:
Nein, ich will nicht, genau.

Maharishikaa:
Hast du Kinder?

Simone:
Nein.

Maharishikaa:
Also finde eine Frau und hab ein paar Kinder.
Sei normal.

Simone:
Ich wollte nie Kinder.

Maharishikaa:
Warum? Weil es Geben ist, oder?

Simone:
Hmm?

Maharishikaa:
Es ist Geben.
Du kannst einer dieser spirituellen Sucher sein, die man in Rishikesh sieht, alle schwebend, so viel über dem Boden.
Und sie realisieren nicht einmal, wer vor ihnen steht, sie wissen nicht, dass da Kuhdung ist, sie treten hinein, und sie sind einfach… in so einem Zustand.
Sie sind keine Sadhus… wenn du ein Sadhu bist, ist das okay, zieh die orangenen Roben an und geh weg von der Gesellschaft.
Du lebst in der Gesellschaft, aber du willst kein Kind großziehen, weil das sehr schwierig ist.

Simone:
Eigentlich nein…

Maharishikaa:
Nein? Dann was?

Simone:
Ich bin jetzt 56, ich bin nicht jung.
Ich bin 56.

Maharishikaa:
Und was, wenn du 56 bist, und was?
Du hast den Drang, mit einer Frau zusammen zu sein, oder?
Und du denkst, es ist falsch, das zu tun?
Das ist seltsam.
Es ist richtig, es zu tun. Weil dein Ego von dieser Frau schön geohrfeigt wird, weißt du.

Simone:
Weil mein Versuch, das zu tun, scheitert.
In dem Moment, in dem ich versuche, mich auf Frauen zu beziehen, funktioniert es immer nicht.

Maharishikaa:
Weil du lernen musst, wie man gibt!
Ich sage dir die Antwort!
Du musst lernen, wie man gibt.
Geben, um zu realisieren: „Oh, das ist eine Frau!“ – die ohnehin schon ein Khatarnak (gefährlicher) Charakter ist, sowieso ein gefährlicher Charakter – dann: „Jetzt muss ich lernen, wie ich ihr gebe“…
Weil du nicht bereit bist zu geben.
Und Geben bedeutet nicht emotionale Aussagen.
Es bedeutet, zu deinem Selbst zu kommen!
Kraftvoll und direkt zu sein, vor dieser Frau zu stehen, sodass sie dich wirklich respektiert.
Welche Frau wird einen Typen respektieren, der irgendwo in Satsangs schwebt?
Deshalb bekommst du die Frau nicht.
Die Typen, die die Frauen bekommen, sind die, die alle so… tough und direkt und hier und jetzt und so… die bekommen die Frauen, weil die Frauen mit einem Typen zusammen sein wollen, der erstens sie beschützen wird.
Zweitens, der sicherstellt, dass sie finanziell irgendwie okay sind.
Und drittens, der ihnen die Welt anbietet.
Was bietest du ihr an?

Simone:
Eigentlich war ich in einer Beziehung mit einer Frau, die so war.
Es war so, dass sie mir die Welt zu geben hatte, und es war so schwierig, weil ich fühlte, dass ich ihr nichts zu geben hatte, außer meiner Liebe und meiner Präsenz, da war nicht viel…

Maharishikaa:
Liebe? Was ist Liebe?

Simone:
Sie war finanziell sehr stabil, sie war…

Maharishikaa:
Aber was ist diese Liebe?
Du hattest Liebe, die du ihr geben konntest – wie drückt sich das aus?
Liebe… viele Leute sagen: „Aber ich liebe meinen Partner“… Aber das ist alles im Kopf.
Was sind deine Handlungen? Die Handlungen.

Simone:
Eigentlich, als ich sie traf, fing ich an zu malen.
Sie liebte, dass ich ein Künstler war und kreativ, also fing ich an zu malen und zu malen und zu malen, und all meine Gemälde waren meine Liebesopfer an sie.
Also war es wie zu sagen: „Ich gebe auch meine Energie“…

Maharishikaa:
Also, dann ist alles fein, oder?

Simone:
Aber es ist nicht fein.
Nein, es ist nicht, weil am Ende ist sie nie zufrieden.

Maharishikaa:
Genau.
Wie, sie ist eine Frau, die nie zufrieden ist.
Aber keine Frau ist zufrieden, keine Frau ist zufrieden.
Wenn Frauen zufrieden wären, würden Männer nicht erschaffen.

Simone:
Ja, sicher… ja, es ist nie genug, ich meine…

Maharishikaa:
Nein, natürlich nicht, warum sollte es?
Stell dir vor, sie würde sagen, alles ist in Ordnung, und du würdest danach nichts mehr tun, oder?
Das Problem ist das Geben – du triffst eine Entscheidung, dass du mehr zu einem gebenden Wesen wirst.
Du bist einer dieser Neo-Advaitin-Leute, die da sitzen und sich selbst beobachten, und den Beobachter beobachten, der sich selbst beobachtet, und all das Zeug, was alles alte Spiritualität ist, letztes Jahrhundert!
Hier in Rishikesh habe ich in einem Monat 30 neue Kunstwerke gemacht, ich meine, ich bin ein sehr produktiver Künstler, wenn ich mich dem hingebe.
Was ist dieses Geben? Am Ende ist es…

Simone:
Nein, ich versuche zu verstehen… Du hast etwas gesagt, aber dann… Ich will nicht herausfordern, aber…

Maharishikaa:
Nein, du hast… Bitte fordere mich heraus, ich meine, warum solltest du mich nicht herausfordern?

Simone:
Okay, dann was ist dieses Geben?

Maharishikaa:
Ich habe es dir gesagt, oder? Zuerst machst du eine Dakshinaa (Opfergabe).
Du hast es noch nicht getan, also tu das zuerst, dann reden wir danach.

Simone:
Sicher.

Maharishikaa:
Du siehst, was du erlebst, sobald du das getan hast.
Für mich ist das ein Mittel, dir etwas beizubringen.
Ich brauche deine Dakshinaas nicht.
Es ist ein Mittel, dir etwas beizubringen.
Hast du eine Dakshinaa gemacht, seit du gekommen bist?

Simone:
Nein.

Maharishikaa:
Warum nicht?

Simone:
Weil ich…

Maharishikaa:
Denkst du nicht, dass ich eine Dakshinaa wert bin?

Simone:
Sicher… nein, nein…

Maharishikaa:
Okay… also dann?

Simone:
Nein…

Maharishikaa:
Ich wusste, dass du keine Dakshinaa gemacht hast, weil ich wusste, dass das der Typ von… Leuten ist, die zu diesen Satsangs gehen, diesen berühmten Satsangs, die in Rishikesh stattfinden, dann kommen sie hierher, und es ist immer dieses Problem.
Sie haben nicht gelernt, wie… sie sind da sehr…

Simone:
Nein, ich werde das tun…

Maharishikaa:
Ich meine, du bist ein wunderschönes Wesen, mach keine Fehler darüber.

Simone:
Nein, es ist okay…

Maharishikaa:
Ich fühle das stark, keine Frage, aber warum hast du keine Dakshinaa gemacht?

Simone:
Weil…

Maharishikaa:
Warum hast du nicht 20 Rupien in dieses Ding gesteckt, warum nicht?

Simone:
Weil meine Haltung vorher war: Ich habe dem Guru immer gegeben.

Maharishikaa:
Ahh, lustig! Weil alle Leute, die hierherkommen, dasselbe sagen.
„All die Jahre – 20, 30 Jahre haben wir… Jetzt sind wir hierhergekommen, wir werden nichts geben“…

Simone:
Ich bin rücksichtsvoller, ich habe mir gesagt, ich werde Dakshinaa geben, wenn ich zum letzten Satsang komme.

Maharishikaa:
Derselbe Fehler wie vorher, es ist wie: Ich dachte: „Ja, ich habe alles vom Guru empfangen, also werde ich dem Guru alles geben“… Zehn Rupien sind alles?

Simone:
Nein.

Maharishikaa:
Das ist der Punkt.
Ich versuche nur, dir etwas zu zeigen.
Du bist viermal zu einem Satsang gekommen.
Und ich sage nicht allen von euch, Dakshinaas zu machen.
Wenn du nicht willst, ist das völlig in Ordnung.
Das sind freie Satsangs, nichts wird von dir erwartet, aber von dir!
Warum hast du uns keine Dakshinaa gemacht?
Warum? Okay, ich verstehe: „Ich will dem Guru nicht alles geben“… fair enough.
Eine Dakshinaa bedeutet nicht alles.
Warum hast du es nicht getan? Welcher Teil von dir ist unfähig, deine Wertschätzung auszudrücken?
Jeden Tag warst du hier, du bist gekommen und hast Fragen gestellt.
Und jeden Tag habe ich diese Fragen beantwortet, und es war fließend, du hast etwas daraus bekommen, aber du hast nichts gegeben, dann…?
Nein, jetzt musst du auf diesem Stuhl sitzen, bis ich eine Antwort bekomme.
Warum hast du die Dakshinaa nicht gegeben?

Simone:
Weil ich dachte, ich mache das beim letzten Satsang.

Maharishikaa:
Der letzte Satsang – was, wenn ich vorher sterbe, dann?
Was, wenn ich vor diesem letzten Satsang sterbe, dann… danach kannst du keine Dakshinaa mehr geben, was passiert dann?
Hast du an diese Möglichkeit gedacht?

Simone:
Ja, sicher.
Ja, ich wurde ein bisschen egoistisch.

Maharishikaa:
Wirklich?

Simone:
Ja.

Maharishikaa:
Warum?

Simone:
Ja, weil ich Angst habe, weißt du, nur diese dumme Haltung von mir.

Maharishikaa:
Angst vor… wie was?
20 Rupien in eine Dakshinaa-Schüssel zu stecken? Oder… 20.000 Rupien in die Dakshinaa-Schüssel zu stecken, hast du Angst davor? Warum?
Wird es dich umbringen, oder was?
Du musst dich selbst hinterfragen… Wenn du etwas vom Leben nimmst und nichts gibst, dann bekommst du nichts.

Simone:
Ja.
Ich meine, ich weiß, dass die Antwort auch nicht angenehm ist, aber ich fühle, dass ich 20 Jahre von mir selbst diesem Guru-Schüler-System meiner Energie gegeben habe…

Maharishikaa:
Warum sitzt du dann hier?
Wenn du nicht an Guru Vaada glaubst.

Simone:
Ich liebe es immer noch so sehr.

Maharishikaa:
„Ah, ich liebe es immer noch, vom Guru-Vaada-System unterhalten zu werden, aber… es ist nicht wirklich mein System“…

Simone:
Nein, es ist viel tiefer als das…

Maharishikaa:
Hmm, das hast du gesagt.

Simone:
Nein, ja… Ich betrachte dich als eine Verkörperung und einen Ausdruck des universellsten Dings, das ich liebe, keine Kleinigkeit.
Jetzt reden wir nur auf eine Art leichte Weise…

Maharishikaa:
Nein, nein, es ist nicht leicht, es ist nicht leicht – du musst die Frage beantworten!
Die Frage… Also sagst du, dass du 20 Jahre deines Lebens dem Guru Vaada, dem Guru-Shishya-System gegeben hast, und irgendwie hast du nichts daraus bekommen.

Simone:
Ich habe, aber… du bist einer Organisation verpflichtet.

Maharishikaa:
Also ist es wie: Wow, ich habe mein volles Vertrauen gegeben, am Ende ist das Vertrauen in Gott eine große Sache, und du gibst es jemandem, der am Ende eine Organisation ist.
Ich sagte: „Warum? Ich will meine Energie nicht wieder einer Organisation geben“… Aber dann solltest du nirgendwo hingehen, wo solche Dinge sind.
Das hier ist auch eine Organisation, ich meine, schau es dir an.
Da ist all das, und das, und das, und dies, und das, und das, und… Das ist alles eine Organisation.
Also wie bist du an einem Ort, von dem du fühlst, dass er sowieso kein System ist, mit dem du dich identifizieren kannst?
Warum sitzt du hier?
Ich sage dir nicht, dass du nicht hier sitzen sollst.
Es ist eine theoretische Frage. Warum bist du an einem Ort, der tatsächlich ein System ist, von dem du fühlst, dass es nicht dein Ding ist?
Weißt du warum?
Weil es dein Ding ist.
Du hast dich nie voll und ganz jemandem verpflichtet.
Keinem System, nichts.
Volle Verpflichtung bedeutet volle Verpflichtung.
Es bedeutet nicht ein bisschen hier und dann urteilen und dann dies und das.
Wenn Wahrheit in dieser Bewegung ist – es sei denn, dieser Guru ist irgendein extremer Verbrecher, der dir sagt, jemanden zu vergewaltigen oder zu töten – die meisten Gurus sind ziemlich okay.
Sie sind ziemlich okay.
Ich meine, es gibt kriminelle, das ist sicher.
Ich bin mir ziemlich sicher, dass du nicht bei einem kriminellen warst.

Simone:
Nein, ich war 2012 in Tiruvannamalai, ich erinnere mich, dass ich einen Kurs besucht habe.
Ich war der Typ, der jedem Movement hinterhergelaufen ist, das gesagt hat: „Wir müssen es schaffen!“ Ich sage: „Ja, ich bin hier, hier“… Hände hoch.
Und jetzt beglückst du uns mit dem Endergebnis dieser Misserfolge, oder?

Maharishikaa:
Es ist kein Misserfolg, du hast von all diesen Meistern gelernt.
Und du solltest in dieser Dankbarkeit sein.
Wenn du hörst, was du hier gesagt hast, ist es sehr lustig.
Du hattest Erfahrungen, in denen du viel an Gurus oder Meister oder Systeme oder was auch immer gegeben hast, und am Ende hat es für dich nicht funktioniert. Du hast dieses System verlassen, dann bist du zum nächsten gezogen, dann zum nächsten, dann… dann kommst du an einen Ort, der klar ein System der Guru-Shishya-Paramparaa (Lehrer-Schüler-Tradition) ist – am ersten Tag, an dem du hier warst, wusstest du das, oder?
Aber du kommst immer noch weiter.
Also kommst du, du willst Teil des Systems sein, aber nur, wenn es darum geht, aus diesem System zu nehmen.
Aber wenn es darum geht, in dieses System hineinzugeben, zum Beispiel… ich gebe ein Beispiel einer Dakshinaa (Opfergabe) – es könnte eigentlich alles sein – dann hältst du dich zurück und sagst: „Nein, nein, nein, ich habe all diese Erfahrungen“… Was für schlechte Erfahrungen hattest du eigentlich?
Irgendein Guru hat all dein Geld und deinen Pass genommen und dich ohne Essen in dein Heimatland zurückgeschickt?

Simone:
In diesem ersten Pfad erinnere ich mich, dass ich krank war.
Ich habe den Ashram verlassen, weil ich nicht in guter gesundheitlicher Verfassung war, und dann, als ich zurückgehen wollte, sagten sie: „Nein, nein, nein, du wirst nicht zurückkommen“… und das hat mich so sehr verletzt, weil ich mich vollständig hingegeben hatte. Das war…

Maharishikaa:
Warum haben sie gesagt, du kommst nicht zurück?

Simone:
Ich weiß es nicht, ich konnte nie mit den Typen reden, dann sagte später jemand: „Weißt du, weil du gegangen bist und Leute, die ihre Verpflichtung vor dem Ende beenden, landen auf einer schwarzen Liste“…

Maharishikaa:
Aber das ist die Regel des Ashrams dann, dieses Ashrams. Die Regel ist: Wenn du diesen Ort verlässt, bist du auf einer schwarzen Liste.
Wenn du zur Universität gehst und deinen Kurs nicht abschließt – bekommst du einen Abschluss?

Simone:
Nein, sicherlich nicht.
Aber das war nicht schön, weil ich sagte: „Okay, ich gehe zurück nach Italien“…

Maharishikaa:
Das ist die Regel dieses Ashrams.
Du versuchst, die Regeln eines gegebenen Systems zu brechen.
Ich gebe dir eine andere Erklärung.
Es gibt manche Leute, die kommen und sich weigern, sich dort hinzusetzen, wo die Leute ihnen sagen, sich hinzusetzen.
Sie sagen: „Nein, ich setze mich hier nicht hin“… Dann sagen sie ihnen: „Dann musst du gehen“… weil das die Regel hier ist.
Jedes System hat seine Regeln.
Jedes System.
Selbst wenn es ein Guru mit einem Schüler und einem Hund ist.
Weißt du, manchmal siehst du Sadhus, sie haben einen jungen Sadhu bei sich und einen Hund – das ist ein System.
Sie haben starke Regeln.
Du kannst nicht… du kannst nicht einfach reinkommen und… und… erwarten, dass sie ihre Regeln für dich beugen.

Simone:
Sicher.
Aber sowieso, das ist ein System, am Ende war ich so herzgebrochen, weil ich das System mit Gott identifiziert habe, also fühlte es sich an, als wäre ich von Gott abgelehnt worden.

Maharishikaa:
Das System ist nicht Gott, Gott hat dich nicht abgelehnt…

Simone:
Und das war sehr wichtig für mich, und das ist etwas, das hier für immer bleibt.

Maharishikaa:
Kein System kann den Platz Gottes einnehmen.
Absolut, ich stimme dir in diesem Punkt völlig zu, und ich möchte dich auch daran erinnern, dass der Gott, von dem du sprichst, nichts Äußeres ist.
Es ist das Göttliche in dir.

Simone:
Ja, er ist derjenige, der mir dieses Leben gegeben hat und sagte: „Okay, du hast dieses Leben, ich bin froh, dass du am Leben bist, und ich segne dich, am Leben und wohlauf zu sein“… Also…

Maharishikaa:
Dieser Gott, also… Das System ist da, um dir das Göttliche in dir zu zeigen.
Dieses System. Ich weiß nichts über andere Systeme.
Hier ist das System, um dir den Antarguru (inneren Führer) zu zeigen.
Du wirst immer zurückgeworfen, zurückgeworfen.
Deshalb habe ich gesagt, dass du lernen musst, wie man gibt.
Es ist nicht, um einem System zu geben, es ist, um dir selbst zu geben, aber nicht auf die Weise, wie du denkst.
Wenn du… wenn du aufstehst und dich selbst sehr ruhig fragst, Stille in dich bringst und dich fragst: „Ist es das Richtige für mich, diese Dakshinaa zu machen?“… Wenn du das am ersten Tag getan hättest… hast du es nicht getan.
Du bist mit dem Ahankaar (Ego) gegangen.
Ich sage nicht, dass du… vielleicht hättest du ein „Nein“ bekommen.
Vielleicht hat die Wahrheit gesagt: „Nein, Simone, du kannst keine Dakshinaa geben“… Okay, dann gehst du mit der Wahrheit, aber hast du gefragt?
Hast du konsultiert? Nein.
Das ist, was du hier lernst.
Du lernst, die Wahrheit zu konsultieren.
Das ist alles.
Guru, System, dieses, jenes, oben, unten… Es ist nur der Antarguru (innerer Führer).

Simone:
Ich hatte diese Frage nicht einmal.
Ich dachte, es ist in Ordnung, der Satsang ist offen und an dem Tag, an dem ich denke, das ist der letzte Satsang, werde ich eine Dakshinaa geben.

Maharishikaa:
Weil du das auf dein Ego basierst, nicht auf ein Gespür für die Situation.

Simone:
Ja, und…

Maharishikaa:
Das ist, wofür du hier bist, um zu lernen!
Deshalb bist du hier gelandet.
Du sagst den letzten Tag… von… woher weißt du überhaupt, dass du morgen kommst?
Woher weißt du das? Hast du gefragt?
Hast du den Antarguru (inneren Seelenführer) gefragt: „Werde ich hier sein?“… Worauf basierst du all diese Ideen?

Simone:
Irgendeine Idee natürlich, etwas Planung haben wir alle.
Ja, es geht um meine Beziehung zum System, weil ich gestern den Ashram verlassen habe…

Maharishikaa:
Aber du nutzt ein System aus!
Indem du sogar in diesen Satsang eintrittst, nutzt du ein System aus, ja oder nein?

Simone:
Ja, aber sagen wir gestern…

Maharishikaa:
Ist es „ja“ oder „nein“?
Nutzt du ein System aus?

Simone:
Vollständig.
Auf positive Weise.

Maharishikaa:
Ja sicher.
Ja. Du nutzt einen Ort aus, an dem ein Guru sitzt und einen Satsang gibt, richtig? Also… indem du hier hereinkommst, akzeptierst du das System.
Aber was du tust, ist: Du kommst herein, du nimmst aus dem System, aber du akzeptierst es nicht.
Du akzeptierst es nicht.
Du bist gegen Guru Vaada und Guru-Shishya-Paramparaa (Lehrer-Schüler-Tradition).
Du fühlst nicht, dass es der Weg ist, weil du gelitten hast, du bist verbrannt worden, richtig?
Wenn du verbrannt bist… bist du immer noch hier, weil das das System ist, in dem du – in diesem Leben – lernen musst, zu funktionieren. Es ist dein System.
Vielleicht ist es nicht sein System.
Vielleicht ist er nicht für Guru Vaada bestimmt.
Er könnte hier sitzen, den Satsang genießen, und es ist ein Fluss, alles ist in Ordnung.
Vielleicht ist er nicht für Guru Vaada bestimmt, aber du bist es.
Du bist 56 Jahre alt.
Du sitzt immer noch vor einem Guru.
Warum? Weil es dein System ist.
Es ist wie Leute, die zur Universität gehen.
Sie gehen, sie lernen, dann gehen sie zurück, und dann haben sie zwei Kinder, dann studieren sie wieder.
Es gibt Leute, die bis zum Ende ihres Lebens studieren, sie gehen zu Universitäten.
Dein System ist Guru-Shishya-Paramparaa (Lehrer-Schüler-Tradition).
Das ist dein System.
Also wo immer du hingehst, wirst du immer enden, indem du versuchst, aus diesem System zu lernen.
Sonst warum bist du hier?
Weißt du?
Weil es dich ruft, du versuchst immer noch zu sehen: „Habe ich in meinem Leben einen Fehler gemacht mit all diesen 20 Jahren? Ist es wirklich ein großer Fehler? Nein, da muss jemand oder jemand sein, der die Wahrheit repräsentiert“… Du suchst danach, und du wirst es nicht finden, wenn du nicht… in dieses System gibst.
Und das Erste, was du in ein System gibst, ist, es zu respektieren.
Du kannst nicht in ein System kommen und das System nicht respektieren, dann bekommst du wirklich nichts.
Fängt es an, dir etwas Sinn zu machen?

Simone:
Ich versuche, den Punkt zu sehen.

Maharishikaa:
20 Jahre, oder? Du warst bei verschiedenen Gurus?

Simone:
Jetzt sind es 30 Jahre.

Maharishikaa:
30 Jahre?

Simone:
30 Jahre… 30 Jahre… Zehn Jahre wie ein Schüler eines Gurus und ich war ein Jahr und ein halbes im Ashram, eigentlich zwei Jahre.
Und ich war zehn Jahre lang wie der Schüler des Sohnes eines anderen Gurus, und ich war drei Jahre im Ashram.
Das Ganze ging, weißt du, in die psychiatrische Anstalt, okay?
Dann war ich drei Jahre in einer psychiatrischen Anstalt, dann war ich draußen. Ich war wieder ein cooler Typ, der sein Leben führte. Ich fing an, Künstler zu sein und so weiter, ein normales Leben zu führen.
Als ich deinen Satsang fand, fing ich an zuzuhören. Ich gehe schlafen und höre deinen Satsang, ich wache auf…

Maharishikaa:
Warum willst du all diese Satsangs machen und all diesen Gurus zuhören?
Hmm?
Warum willst du all das tun?
Warum hörst du all diesen Gurus zu, wofür?
Hörst du auch Selbsthilfe-Lehrern zu?

Simone:
Nein.

Maharishikaa:
Warum nur Gurus?

Simone:
Weil das mein Ding ist.

Maharishikaa:
Das ist dein Ding, genau!
Der erste Schritt ist zu sagen: „Es ist ein erstaunliches System!“… Nicht zu sagen: „Ich habe mein ganzes Leben Gurus gegeben, und deshalb… deshalb bin ich zu deinem Satsang gekommen und habe keine Dakshinaa gegeben“…
Es ist das älteste System der Übertragung auf dem Planeten!
Guru-Shishya-Paramparaa (Lehrer-Schüler-Tradition), es ist… es ist erstaunlich! Es hat… es hat Möglichkeiten, die die meisten anderen Systeme nicht haben.
Richtig?
Schritt eins.
Also haben wir den ersten Schritt gemacht, ohne sogar eine Dakshinaa (Opfergabe), du hast etwas über dich selbst verstanden.

Simone:
Ja.

Maharishikaa:
Oder du wusstest das auch schon, okay… Es… aber das war auch deine Wahl, ich meine, in sehr einfachen Worten bist du… du bist hierhergekommen.
Wir durften eintreten und in diesem Raum sitzen.

Simone:
Ja.
Also tue ich nichts, was nicht erlaubt ist.

Maharishikaa:
Ich habe nicht gesagt, dass du etwas Unerlaubtes tust.
Ich habe gesagt, dass wenn du in ein System kommst und keine Systeme willst, dann gibt es eine Verwirrung und einen Widerspruch in deinem Denken.
Zu sagen: „Ich will nicht all die Systeme, ich will die Weisheit, aber nicht die Systeme“… Weißt du, was ein System ist? Es… ich werde dir sagen, was ein System um einen Guru herum ist.
Siehst du diese Dame dort sitzen?
18-Stunden-Arbeitstage.
Jahr für Jahr, nach Jahr, nach Jahr.
Siehst du ihn dort, siehst du ihn dort?
Das sind alles Leute, sie sind tough, physisch tough Leute, die von morgens bis nachts eine Maschinerie laufen lassen, damit Leute, die in Schwierigkeiten sind, wie dieser Mann, der hier mit der Kundalini war, mit einem Schmerz… mit einem Ball in seinem Ding, oder Leute wie sogar du selbst, oder andere, die echte existenzielle Fragen haben, ihre Fragen beantwortet bekommen können.
Das ist das System.
Also… hier zu sein, ist es wichtig, das System zu respektieren, weil es das System ist, das es dir ermöglicht, tatsächlich die Wahrheit deines eigenen Seins zu erreichen.
Es ist sehr wichtig, das zu respektieren.
Hast du… hast du sie wirklich angeschaut?
Hast du… schau sie an.
Hast du sie angeschaut und gesehen, was sie tut?
Hast du es bemerkt?
Weil du in Satsangs warst, wo Leute nichts bemerken.
Ich sage, komm herunter zu dieser Realität hier und bemerke, was um dich herum ist.
Hast du einen Moment darüber nachgedacht, dass er jeden Tag zwei Stunden dort steht, plus von früh morgens bis spät abends, das ist, was er tut.

Simone:
Sicher, und definitiv…

Maharishikaa:
Nein, hast du, nein… eine Minute, eine Minute.
Sag nicht „sicher“. Sag mir, nachdem du hierhergekommen bist, hast du einmal gedacht, dass das Menschen sind… das sind menschliche Wesen, sie sind keine Roboter und dass sie hart arbeiten… was sie alles tun müssen, damit diese YouTube-Videos online sind, damit Leute wie dieser Typ mit den Kundalini-Problemen Antworten bekommen, Ruhe finden.
Leute wie du können diesen Videos zuhören.
Hast du darüber nachgedacht? Sag nicht „sicher“.

Simone:
Nein, habe ich nicht.

Maharishikaa:
Sag mir… genau… Das ist, was ich sage.
Weil du jetzt präsent werden musst.

Simone:
Nein, habe ich nicht. Ich habe das im ‚G‘-Ashram gesehen, im ‚G‘-Ashram, also weiß ich.
Ich weiß, dass es Wesen gibt, die sich dem Sevaa (Dienst) hingegeben haben, es ist ihr Leben.
Ich weiß sicher, dass es nicht meine Wahl ist, ich werde das nicht wieder tun, nicht weil ich dem System die Schuld gebe…

Maharishikaa:
Niemand fragt dich, das zu tun.
Es war, weil du gesagt hast, dass all diese Systeme nicht für dich waren.
Dass das System dich von dir selbst weggenommen hat, oder dich von Gott weggenommen hat, oder du Gott mit dem System verwechselt hast.
Und was ich versuche, dir zu sagen, ist, dass das System es möglich macht, dich mit dem Göttlichen in dir zu verbinden.
Das ist, was ich sage.
Und deshalb verdient es deinen Respekt.
Nicht, dass du dem System beitreten musst, weil sagen wir, in unserem… diesem Rahmen dauert es Jahre, bis eine Person überhaupt Sevaa (Dienst) bekommt.
Ich darf sagen… Weißt du… Hast du gehört, was ich gesagt habe?
Ich sagte, es dauert Jahre.
Leute bewerben sich seit fünf Jahren und zehn Jahren, um die Chance zu bekommen, den Sevaa zu machen.
Wir geben ihnen diese Chance nicht, weil wir keine Leute wollen, die das System nicht tief respektieren.
Du bist nicht wie viele Leute, die hier sitzen, du hast 30 Jahre Sevaa (Dienst), Guru-Sevaa hinter dir, und du hast immer noch nicht verstanden, dass du das System respektieren musst.
Du musst es respektieren.
Sonst kannst du diese endgültige Antwort nicht bekommen.
Du wirst die Wahrheit nicht erreichen.
Zuerst musst du respektieren. Wenn ich die Universität nicht respektiere, wie kann ich einen Abschluss bekommen?
Eine Universität wird dann immer im Weg stehen, ich werde die Regeln nicht befolgen, ich werde den Professoren nicht zuhören, ich werde die Prüfungen nicht schreiben, all das… Ich werde meinen Abschluss nicht bekommen.
Und dein Abschluss in Spiritualität ist, zu erreichen… Es gibt nur eine Sache – Selbstverwirklichung.
Das Selbst erreichen.
Dein Punkt ist das Selbst – Selbstverwirklichung!
Und dieses System macht es möglich.
Das System ist nicht das Selbst.
Das System macht die Verwirklichung möglich.
Also verwechsele die beiden nicht – wieder.
Du bist… du bist Shishya-(Schüler-)Material.
Sonst würdest du nicht hier sitzen, oder du wärest nicht bei anderen Gurus gewesen.
Aber Dinge laufen nicht so, wie du es willst in Guru-Shishya… es ist kein Psychologe, der bestimmte Verhaltensregeln hat… es ist keine Psychologie.
Der Guru wird dich auspressen und umdrehen und dich in die Luft werfen und wieder fangen und all das – das muss dir schon passiert sein, oder?
Fließe einfach damit und… verstehe, dass dein… dein Weg und dein Pfad durch den Guru-Shishya-(Schüler-)Rahmen geht.
Nicht diesen, ich sage, irgendeinen… aber das ist dein Ding.
Akzeptiere es zuerst ruhig und fang dann an, zu deinem Selbst zu kommen und in deinem Selbst standhaft zu sein.
Und es ist besser für jemanden wie dich, keinen Guru-Tourismus zu machen, du wirst nur verwirrt.
Wenn du zu Neo-Advaita-Gurus gehst, werden sie dir eine Sache sagen, du kommst hierher, ich sage dir eine andere Sache.
Jemand anderes wird dir eine dritte Sache sagen.
Ich sage das genaue Gegenteil von dem, was die Advaita-Gurus sagen, die Neo-Advaitins.
Ja, in manchen Aspekten.
Mach keinen Guru-Tourismus, das ist, was ich dir sage.
Es ist nicht gut für dich!
Entscheide dich für etwas und fließe damit.
Du gehst immer hierhin und dorthin, es wird dich mehr und mehr und mehr verwirren.
Es ist anders für sie, sie ist nicht in deinem Alter.
Sie… sie kann immer noch wählen und hingehen und hundert Gurus checken, das ist völlig okay.
Aber in deinem Alter gibt es einen Punkt, an dem du einen Pfad nehmen und dabei bleiben musst, was auch immer es ist.
Es wird besser für dich sein!
Nimm einen Pfad, was auch immer dich anspricht, was auch immer es ist. Nimm einen und bleib dabei!
Das ist der Weg… nächster Schritt für dich.
Sonst wirst du mehr und mehr verwirrt sein.
Und mehr und mehr eng, habe ich gesagt, oder?
Eng, am Anfang.
Heute, wenn der Satsang jetzt vorbei ist… heute, wenn du nach Hause gehst, sei einfach ein bisschen ruhig, versuche herauszufinden, weißt du, was dich wirklich tief unten anspricht.
Von all den Gurus, die du kennst und was du auf YouTube schaust, und wer dich am tiefsten anspricht, bleib bei dieser Person.
Und bleib einfach.
Guru Vaada hat Regeln, es ist keine regellose Geschichte.
Und eine der Regeln ist… in diesem Rahmen zum Beispiel sage ich: Nach dem Alter von 36 fixiere dich auf einen Guru, es sei denn, es ist ein Verbrecher und ein Vergewaltiger oder so etwas, fixiere dich auf einen Guru und gehe den Pfad.
Es ist ein riskantes Geschäft.
Du kannst keine spirituelle Verwirklichung haben, ohne Risiken einzugehen.
Und du hast Risiken eingegangen.
Nimm dir Zeit, finde heraus und entscheide dich für einen Guru und bleib dabei!
Sieh, vielleicht ist er jemand, der nicht für Guru Vaada bestimmt ist.
Verstehst du? Vielleicht ist er jemand, der einfach hierherkommt, den Satsang hört und geht.
Aber du bist seit 30 Jahren in Guru Vaada!
Ein großer Teil deines Lebens, es ist dein Ding.
Jetzt suche einen Guru und bleib… Guru Vaada bedeutet, dass du irgendwann einen Guru findest und bei diesem Guru bleibst und tief in alles eintauchst.
Weißt du?
Wer auch immer dich anspricht, kulturell vielleicht, weißt du?
Es gibt verschiedene Meister in der Welt.
Vielleicht jemand in deinem Dorf, in deiner Stadt in Italien. Italien hat erstaunliche Gurus, es gibt viele sehr kraftvolle und erstaunliche spirituelle Meister, die aus Italien kommen.
Ich kenne sogar ein paar von ihnen, einige sind sogar zu meinen Satsangs gekommen.
Wirklich liebevolle und kraftvolle Wesen, weißt du?
Die dich wirklich führen können.
Also musst du dich für eine Person entscheiden.
Dieser Tourismus… es ist kein Supermarkt.
Habe Vertrauen in dich selbst, dass du wissen wirst, wer der Richtige für dich ist.
Und bleib… bleib beim Guru.
Ich meine… weißt du, es ist auch Spaß, einen Guru zu haben, es ist nicht nur eine große schwere Sache, ich meine, meine Shishyas, wir… wir lachen die ganze Zeit, von morgens bis abends.
Tatsächlich habe ich ihr vor ein paar Tagen gesagt: „Wir lachen zu viel“… Wir müssen ernster sein, mehr wie Guru und Shishya (Schüler) sein.
Wir haben Spaß.
Du hattest wahrscheinlich auch Spaß mit deinen Gurus, oder?

Simone:
Ja, nun, wir haben viel Spaß.

Maharishikaa:
Ich denke nicht, dass Spiritualität all dieses ernste Zeug ist.
Es ist nicht, es ist Freude – eine Fülle von Freude!
Sehen sie ernst aus, sieht sie aus wie irgendein ernstes schwebendes Geschöpf?
Sieht sie schwebend aus?
Sieht er… schau sie an, sie sind alle sehr präsent.
Sie sind hier!
Also bin ich ein bisschen tough mit dir, aber es wird aus Liebe getan, es wird nicht getan, um dich herabzusetzen, verstehst du?

Simone:
Sicher.

Maharishikaa:
Ja, ich denke, das wird dich retten, wenn du dich einfach für einen Guru entscheidest und einfach damit gehst, weißt du?
Wer auch immer es ist, es… am Ende spielt es wirklich nicht so viel Rolle.
Der Punkt ist nicht, wer der Guru ist, der Punkt ist: „Wie bin ich als Shishya (Schüler)?“
Die Glocke hat geläutet, also…

Simone:
Danke.

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Dieses Transkript basiert auf der offiziellen YouTube-Auto-Transkription und allen verfügbaren Quellen. Das Video dauert ca. 45 Minuten.

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Kopfkino – Die innere Leinwand, auf der wir unser Leben malen

 

Vor einigen Jahren sass ich mit einer guten Freundin an einem lauen Abend zusammen, ein Glas Wein zwischen uns, das Licht bereits golden und tief. Wir sprachen über all das, was das Leben eben mit sich bringt, über Freude und Kummer, über die kleinen und grossen Dramen des Alltags. Und dann sagte sie, fast beiläufig, einen Satz, der mich seither nicht mehr losgelassen hat: „Wenn man es genau nimmt, kann es sein, dass alles, was wir erleben, letztlich nur Kopfkino ist?" Ich erinnere mich, wie ich für einen Moment innehielt. Ein Satz wie ein Kieselstein, der ins stille Wasser eines Sees fällt – klein, beiläufig hingeworfen, und doch zieht er Kreise, die sich bis heute nicht ganz geschlossen haben.

Ist es wirklich so? Erleben wir die Welt, wie sie ist – oder erleben wir in Wahrheit vor allem den Film, den unser eigener Geist über sie legt?

Was schon die Alten darüber wussten

Die Frage, ob wir die Wirklichkeit unmittelbar erfassen oder ob wir stets nur ein von uns selbst erzeugtes Bild von ihr betrachten, ist so alt wie das Denken selbst.

Bereits Heraklit, der dunkle Philosoph aus Ephesus, prägte den Satz ethos anthropo daimon – „der Charakter ist dem Menschen sein Schicksal". Nicht die äusseren Umstände allein bestimmen, was einem Menschen widerfährt und wie es ihn prägt, sondern die innere Haltung, mit der er ihnen begegnet. Auch Demokrit, der Begründer der antiken Atomlehre, ging dieser Frage auf den Grund und kam zu einem verblüffenden Schluss: „Süss ist nur der Übereinkunft nach süss, bitter nur der Übereinkunft nach bitter, warm der Übereinkunft nach warm, kalt der Übereinkunft nach kalt, Farbe der Übereinkunft nach Farbe; in Wahrheit aber gibt es nur Atome und Leeres." Was unsere Sinne uns als Eigenschaften der Welt präsentieren, so Demokrit, ist bereits eine Deutung, ein Filter, den unser Wahrnehmungsapparat über das eigentliche Substrat der Wirklichkeit legt.

Am eindrücklichsten aber bleibt bis heute das Höhlengleichnis, das Platon seinem Lehrer Sokrates in den Mund legt: Menschen, seit ihrer Kindheit in einer Höhle angekettet, blicken unverwandt auf eine Felswand, auf die hinter ihrem Rücken vorbeigetragene Gegenstände als flackernde Schatten geworfen werden. Diese Schatten halten die Gefangenen für die Wirklichkeit selbst – sie kennen ja nichts anderes. Erst wer sich befreit, sich umwendet und aus der Höhle heraustritt, erkennt, dass er zeitlebens nur Projektionen betrachtet hat. Ist nicht genau das gemeint, wenn wir heute von „Kopfkino" sprechen? Wir sitzen, im übertragenen Sinne, unser Leben lang vor einer inneren Leinwand und halten die Bilder, die dort ablaufen, für die Welt selbst.

Der stoische Philosoph Epiktet, selbst einst Sklave in Rom, verdichtete diese Einsicht in einen der berühmtesten Sätze der abendländischen Philosophie: „Nicht die Dinge selbst, sondern die Meinungen über die Dinge beunruhigen die Menschen." Der Tod, so führte er aus, sei an sich nichts Furchtbares – sonst hätte auch Sokrates ihn als Übel empfunden. Furchtbar sei einzig die Vorstellung, die wir uns von ihm machten. Auch Kaiser Marcus Aurel, der sich in seinen „Selbstbetrachtungen" beständig selbst ermahnte, notierte sinngemäss, die Seele nehme die Farbe ihrer Gedanken an, und wer eine Meinung über einen erlittenen Schaden von sich weise, habe damit den Schaden selbst bereits beseitigt. Für die antiken Denker war die Sache also längst entschieden: Zwischen uns und der Welt liegt immer schon eine Schicht der Deutung – und ebendiese Schicht ist es, die über unser Erleben entscheidet.

Was die Wissenschaft dazu herausgefunden hat

Was die Alten in ihren Gedankengängen erahnten, bestätigt die moderne Hirnforschung heute mit erstaunlicher Genauigkeit. Unser Gehirn, so lehrt die zeitgenössische Wahrnehmungsforschung, empfängt niemals ein vollständiges, objektives Abbild der Welt. Es erhält lediglich fragmentarische, mehrdeutige Signale von unseren Sinnesorganen – Lichtwellen, Druckunterschiede, chemische Reize – und muss aus diesem spärlichen Rohmaterial ein kohärentes Bild der Wirklichkeit erst erschaffen. Der britische Neurowissenschaftler Anil Seth von der University of Sussex bringt es in seinen vielbeachteten Vorträgen auf eine einprägsame Formel: Unsere Wahrnehmung sei im Grunde eine „kontrollierte Halluzination" – das Gehirn stelle beständig Vermutungen darüber an, was da draussen wohl sein könnte, und korrigiere diese nur dann, wenn die ankommenden Sinnesdaten deutlich widersprechen. Was wir für die unmittelbare Wirklichkeit halten, ist demnach stets bereits eine Konstruktion – ein von unserem eigenen Nervensystem erzeugter innerer Film, der so überzeugend ist, dass wir ihn mit dem Original verwechseln.

Noch deutlicher wird dieser Zusammenhang, wenn man sich der psychologischen Stressforschung zuwendet. Der amerikanische Psychologe Richard Lazarus entwickelte gemeinsam mit Susan Folkman das sogenannte transaktionale Stressmodell, dem zufolge ein und dasselbe Ereignis nicht objektiv „stressig" ist, sondern erst durch einen zweistufigen Bewertungsprozess – die kognitive Einschätzung, ob eine Situation überhaupt eine Bedrohung darstellt, und ob wir über ausreichende Mittel verfügen, ihr zu begegnen – zu einer Belastung wird oder eben nicht. Zwei Menschen können exakt demselben äusseren Reiz ausgesetzt sein und ihn völlig unterschiedlich als Bedrohung oder als Herausforderung bewerten. Auch die Forschung zur Neuroplastizität zeigt, wie sehr wiederholtes Denken unser Erleben tatsächlich formt: Gedankenmuster, die wir immer wieder durchlaufen, hinterlassen buchstäbliche Spuren im Gehirn, stärken bestimmte neuronale Verschaltungen und schwächen andere – ganz im Sinne der bekannten Faustregel, dass Nervenzellen, die gemeinsam feuern, sich auch fester miteinander verdrahten. Unser „Kopfkino" ist also keine blosse Metapher. Es ist, neurobiologisch betrachtet, ein sich selbst verstärkender Mechanismus.

Damit ist freilich nicht gesagt, dass es keine objektive Wirklichkeit gäbe – ein Auto, das uns anfährt, bleibt ein Auto, ganz gleich, wie wir über es denken. Doch wie wir dieses Ereignis erleben, welche Bedeutung, welches Gewicht, welche Farbe es in unserer inneren Erzählung erhält, das entscheidet massgeblich unser eigener, wahrnehmender und deutender Geist.

Was die grossen Psychologen dazu sagten

Es ist kein Zufall, dass sich die moderne Psychotherapie in weiten Teilen genau auf diesen Gedanken stützt. Der amerikanische Psychologe Albert Ellis, Begründer der Rational-Emotiven Verhaltenstherapie, entwickelte in den 1950er-Jahren sein berühmtes ABC-Modell – und er selbst verwies ausdrücklich auf Epiktet als geistigen Vater seiner Methode. Nicht das auslösende Ereignis (A wie „Activating Event") erzeugt unsere emotionale Reaktion (C wie „Consequence"), so Ellis, sondern die Überzeugung, die wir über dieses Ereignis hegen (B wie „Belief"). Wer lernt, seine oft unbewussten, irrationalen Grundüberzeugungen zu erkennen und zu hinterfragen, verändert damit unmittelbar sein emotionales Erleben – ohne dass sich am äusseren Ereignis auch nur das Geringste geändert hätte.

Aaron Beck, der Begründer der kognitiven Therapie, kam auf einem ähnlichen Weg zu vergleichbaren Einsichten, als er depressive Patienten behandelte und feststellte, dass es weniger die zurückliegenden Ereignisse ihres Lebens waren, die sie krank hielten, sondern verfestigte, oft verzerrte Denkmuster über sich selbst, die Welt und die Zukunft – die sogenannte „kognitive Triade". Martin Seligman wiederum, der zunächst mit seinen Experimenten zur „erlernten Hilflosigkeit" bekannt wurde, entdeckte im Verlauf seiner späteren Forschung etwas Hoffnungsvolleres: den sogenannten Erklärungsstil. Zwei Menschen, denen exakt dasselbe Missgeschick widerfährt, erklären es sich grundverschieden – der eine hält es für vorübergehend, spezifisch und äusseren Umständen geschuldet, der andere für dauerhaft, allumfassend und in seinem eigenen, unveränderlichen Wesen begründet. Genau dieser Unterschied im inneren Erzählstil, so Seligmans „Positive Psychologie", entscheidet massgeblich darüber, ob ein Mensch nach einem Rückschlag wieder aufsteht oder in Resignation verharrt – und dieser Stil, so seine gute Nachricht, lässt sich erlernen.

Auch Viktor Frankl, der als jüdischer Psychiater die nationalsozialistischen Konzentrationslager überlebte, gelangte auf dem denkbar härtesten aller Wege zu einer verwandten Erkenntnis. In seinem Buch „…trotzdem Ja zum Leben sagen" beschreibt er, wie er selbst unter unvorstellbaren Bedingungen erfuhr, dass einem Menschen zwar fast alles genommen werden kann – doch niemals die letzte aller menschlichen Freiheiten: die Freiheit, die eigene innere Haltung gegenüber den gegebenen Umständen frei zu wählen. Selbst dort, wo die äussere Wirklichkeit unerbittlich und unveränderbar ist, bleibt dem Menschen ein innerer Spielraum – jener Ort, an dem das eigene Kopfkino gedreht wird.

Was die grossen spirituellen Lehrer dazu sagen

Noch weiter geht die spirituelle Überlieferung, wenn sie die Frage nach dem Kopfkino nicht nur psychologisch, sondern ontologisch stellt: Ist die ganze erfahrene Welt selbst ein Produkt des Geistes?

Der Buddha eröffnet den Dhammapada, eine der ältesten und einflussreichsten buddhistischen Spruchsammlungen, mit dem sinngemässen Gedanken, dass alles, was wir sind, aus unseren Gedanken hervorgeht, von ihnen geformt und getragen wird – wer mit getrübtem Geist spricht oder handelt, dem folgt Leid, wie das Rad dem Huf des ziehenden Ochsen folgt; wer mit klarem Geist spricht oder handelt, dem folgt Freude wie ein Schatten, der niemals weicht. In der indischen Vedanta-Philosophie findet sich ein noch radikalerer Gedanke, formuliert von Adi Shankara: Brahma satyam jagat mithya – das Absolute allein ist wirklich, die erfahrene Welt der Erscheinungen hingegen ist Maya, ein durchscheinender Schleier, keine Lüge im moralischen Sinne, aber eben auch nicht die letzte Wahrheit. Der südindische Weise Ramana Maharshi lehrte im zwanzigsten Jahrhundert in bemerkenswert schlichten Worten dasselbe: Die Welt, wie wir sie erleben, sei eine Projektion des eigenen Geistes, vergleichbar einem Traum, aus dem man erst durch die Frage „Wer bin ich?" wahrhaft erwacht.

Der zeitgenössische spirituelle Lehrer Eckhart Tolle greift diesen Gedanken für unsere Zeit auf, wenn er beschreibt, wie das ständige, oft unbemerkte Gedankenkarussell des Egos eine eigene, meist leidvolle Erzählung über die Gegenwart legt – und wie wahrer Friede erst dort beginnt, wo wir diesen inneren Kommentator als das erkennen, was er ist: ein Film, nicht die Wirklichkeit selbst. Besonders praktisch und unmittelbar zugänglich ist die Lehre der amerikanischen Autorin Byron Katie, die mit ihrer Methode „The Work" vier schlichte Fragen an jeden belastenden Gedanken stellt: Ist es wahr? Kannst du mit absoluter Sicherheit wissen, dass es wahr ist? Wie reagierst du, wenn du diesen Gedanken glaubst? Und wer wärst du ohne ihn? Diese vier Fragen entlarven mit entwaffnender Einfachheit, wie viel von unserem Leiden tatsächlich nicht aus den Ereignissen selbst, sondern aus den unhinterfragten Geschichten stammt, die wir über sie erzählen.

Zwei Menschen, ein Ereignis, zwei Welten

Wie greifbar dieser Unterschied im wirklichen Leben wird, zeigt sich besonders eindrücklich, wenn man zwei Menschen betrachtet, denen exakt dasselbe widerfährt. Stellen wir uns zwei langjährige Kollegen vor, die am selben Tag, im Zuge derselben Umstrukturierung, ihre Stelle verlieren. Beide erhalten dieselbe Nachricht, in demselben Besprechungsraum, zur selben Uhrzeit.

Der eine – nennen wir ihn Thomas – erlebt diesen Moment als endgültige Katastrophe. In seinem inneren Film läuft von nun an ein Drama: „Das war's. Ich bin zu alt, um noch einmal neu anzufangen. Das wird mir immer wieder passieren. Ich bin ein Versager." Er zieht sich zurück, grübelt nächtelang, spricht kaum noch mit seiner Familie, und die Wochen der Arbeitslosigkeit werden zu Monaten der wachsenden Verzweiflung. Sein Kopfkino zeigt ihm in Dauerschleife dieselbe düstere Szene.

Die andere – nennen wir sie Sabine – erhält dieselbe Nachricht im selben Raum, mit derselben Unsicherheit über die Zukunft. Auch sie erschrickt zunächst, auch ihr wird kurz schwindlig. Doch schon am folgenden Morgen beginnt in ihrem Kopf ein anderer Film zu laufen: „Das ist hart, keine Frage – aber vielleicht ist es endlich der Anstoss, den ich brauchte, um das zu tun, wovon ich seit Jahren nur gesprochen habe." Sie nutzt die kommenden Wochen, um sich weiterzubilden, alte Kontakte neu zu beleben, und findet nach einigen Monaten eine Aufgabe, die sie mehr erfüllt als die vorherige.

Weder Thomas noch Sabine haben sich etwas vorgemacht – beide haben denselben Verlust real erlitten. Doch der innere Film, den jeder von ihnen über dasselbe Ereignis legte, hat ihre folgenden Monate, vielleicht sogar Jahre, in vollkommen unterschiedliche Bahnen gelenkt. Genau das meinten Epiktet, Ellis und Seligman, jeder auf seine Weise: Nicht das Ereignis selbst, sondern die Erzählung, die wir daraus machen, entscheidet über unser weiteres Erleben.

Wie man das eigene Kopfkino umschreiben kann

Die gute Nachricht, die sich aus alledem ergibt, ist ebenso einfach wie herausfordernd: Wenn ein Grossteil unseres Erlebens durch unsere eigene innere Erzählung mitgeformt wird, dann liegt darin auch eine reale Gestaltungsmacht. Einige bewährte Wege, wie sich diese Macht im Alltag nutzen lässt:

Man kann, wie Byron Katie es lehrt, einen belastenden Gedanken bewusst mit den vier Fragen des „The Work" konfrontieren, statt ihm unhinterfragt zu glauben. Man kann, ganz im Sinne der Stoiker, sich täglich fragen, was tatsächlich in der eigenen Macht steht und was nicht – und die eigene Energie konsequent nur dort investieren, wo sie auch wirklich etwas bewirken kann. Man kann, einer bewährten Übung der kognitiven Verhaltenstherapie folgend, belastende Gedanken schriftlich festhalten und sich anschliessend fragen, welche Beweise wirklich dafür und welche dagegen sprechen – oft entpuppt sich die düstere Geschichte im Kopf bei genauerem Hinsehen als deutlich übertrieben. Man kann sich, ganz im Sinne Seligmans, bewusst üben, Rückschläge als vorübergehend und situationsbedingt statt als dauerhaft und allumfassend zu deuten. Und man kann, ganz einfach und ganz kraftvoll zugleich, jeden Abend drei Dinge notieren, für die man an diesem Tag dankbar war – eine Übung, die zahlreiche Studien der positiven Psychologie als wirksam für das eigene Wohlbefinden bestätigen, weil sie den inneren Fokus bewusst auf das lenkt, was gut war, statt auf das, was fehlte.

Keine dieser Übungen verändert die äusseren Umstände. Aber jede von ihnen verändert den Film, den wir über diese Umstände legen – und damit, wie wir zeigten, sehr oft auch unser tatsächliches Erleben und unsere Handlungsfähigkeit innerhalb dieser Umstände.

Ein persönliches Wort zum Schluss

In meiner 22-jährigen Arbeit als spiritueller Heiler und Lifecoach durfte ich viele Menschen auf einem Stück ihres Weges begleiten, wenn sie ihre persönliche Lebenssituation verändern möchten. Meiner Erfahrung nach kann der Weg der Heilung von Körper, Geist und Seele dabei helfen, das eigene Leben bewusster, leichter und erfüllter zu gestalten – wobei jeder Mensch diesen Weg auf seine eigene Weise und in seinem eigenen Tempo geht. Viele der Menschen, die ich mit spiritueller Reinigung, aktivem spirituellem Lifecoaching und feinstofflicher Energieübertragung begleiten durfte, haben mir berichtet, dass sich für sie dadurch in einzelnen oder mehreren Bereichen ihres Lebens spürbar etwas zum Positiven verändert hat.

Hinweis: Spirituelle Reinigungen, Energieübertragungen und vergleichbare Angebote sind keine Heilbehandlung im Sinne des Heilpraktikergesetzes und ersetzen weder die Diagnose noch die Behandlung durch einen Arzt, Heilpraktiker oder Psychotherapeuten. Sie verstehen sich als seelische und energetische Begleitung, die eine schulmedizinische oder psychotherapeutische Behandlung sinnvoll ergänzen, jedoch niemals ersetzen kann. Bitte wende dich bei gesundheitlichen Beschwerden stets zusätzlich an eine entsprechend qualifizierte Fachperson.

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