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Dienstag, 30. September 2025

Die Kunst des Umgangs mit Rücksichtslosigkeit, Geiz und Gier: Ein Weg zur inneren Stärke


In den Wirbeln des Lebens, wo menschliche Beziehungen wie ein Fluss mal sanft dahinfließen und mal tosend über Felsen stürzen, begegnen wir oft Menschen, deren Rücksichtslosigkeit, Geiz und Gier wie scharfe Kanten die Harmonie durchschneiden. Diese Menschen, die in ihrem Streben nach eigenem Vorteil die Bedürfnisse anderer übersehen, hinterlassen Spuren von Schmerz und Enttäuschung. 

Doch wie können wir, die von solchem Verhalten betroffen sind, mit diesen Herausforderungen umgehen? Wie können wir unsere innere Balance bewahren, ohne uns von der Kälte des Geizes oder der Gier anderer vereinnahmen zu lassen? 

Dieser Blogartikel widmet sich jenen, die unter der Rücksichtslosigkeit anderer leiden, und beleuchtet, wie wir mit Weisheit, Würde und Mitgefühl auf solche Menschen reagieren können. Dabei lassen wir uns von den tiefen Einsichten antiker Denker wie Marc Aurel, moderner Psychologen wie Carl Gustav Jung und Erich Fromm, spiritueller Lehrer wie Rudolf Steiner und Buddha sowie den hermetischen Prinzipien leiten, um einen Weg zu innerer Stärke und Gelassenheit zu finden.

 

Marc Aurel: Die Macht der inneren Haltung

Marc Aurel, der stoische Kaiser Roms, würde uns in seiner zeitlosen Weisheit daran erinnern, dass unser innerer Friede nicht von den Handlungen anderer abhängt. „Du hast Macht über deinen Geist, nicht über äußere Ereignisse. Erkenne dies, und du wirst Stärke finden“, schrieb er in seinen Selbstbetrachtungen. Wenn wir mit Rücksichtslosigkeit, Geiz oder Gier konfrontiert sind, lädt uns Marc Aurel ein, unsere Aufmerksamkeit auf das zu richten, was in unserer Kontrolle liegt: unsere Gedanken, unsere Reaktionen, unsere Tugenden. Der Geiz eines anderen mag uns verletzen, doch wir können uns entscheiden, mit Großzügigkeit und Würde zu antworten. Statt uns von der Gier eines anderen in die Bitterkeit ziehen zu lassen, können wir Mitgefühl üben, indem wir erkennen, dass solche Menschen oft in ihrem eigenen inneren Mangel gefangen sind. 

Marc Aurel würde uns ermahnen, uns nicht ausnutzen zu lassen, sondern klare Grenzen zu setzen, während wir gleichzeitig unsere eigene Tugend bewahren. So werden wir zu einem Fels in der Brandung, unerschütterlich inmitten der Stürme menschlicher Schwächen.

 

Carl Gustav Jung: Den Schatten im anderen erkennen

Carl Gustav Jung, der Meister der Tiefenpsychologie, würde uns dazu auffordern, die Rücksichtslosigkeit, Geiz und Gier anderer als Spiegel unserer eigenen unbewussten Aspekte zu betrachten. In seinem Konzept des Schattens betonte Jung, dass das, was uns an anderen stört, oft auf ungelöste Konflikte in uns selbst hinweist. 

Wenn wir uns über den Geiz eines anderen ärgern, könnten wir fragen: Gibt es in uns selbst einen verborgenen Mangel an Großzügigkeit oder ein Festhalten an Sicherheit? Jung würde uns ermutigen, diese Gefühle nicht zu verdrängen, sondern sie bewusst zu erforschen. 

Gleichzeitig würde er uns raten, die Menschen, die uns verletzen, nicht zu verurteilen, sondern ihre Handlungen als Ausdruck ihres eigenen unbewussten Schattens zu sehen. Die oben beschriebenen Menschen, die rücksichtslos oder gierig handeln, sind oft blind für ihre eigenen Schwächen. Anstatt uns in ihrem Drama zu verfangen, können wir Mitgefühl entwickeln und gleichzeitig klare Grenzen ziehen, um uns selbst zu schützen. Indem wir unsere eigene innere Arbeit leisten, gewinnen wir die Stärke, mit solchen Menschen ohne Groll umzugehen.

 

Erich Fromm: Vom Haben zum Sein

Erich Fromm, der humanistische Psychologe, bietet in seinem Werk Haben oder Sein eine tiefgreifende Perspektive auf die Dynamiken von Geiz und Gier. Für Fromm ist die Orientierung am „Haben“ – sei es Besitz, Macht oder Kontrolle – die Wurzel vieler menschlicher Konflikte. 

Menschen, die rücksichtslos oder geizig handeln, sind in dieser Haltung gefangen, unfähig, die Fülle des „Seins“ zu erleben, das auf Liebe, Verbindung und Großzügigkeit basiert. Für diejenigen, die von solchem Verhalten betroffen sind, würde Fromm empfehlen, sich auf das „Sein“ zu konzentrieren: auf authentische Beziehungen, innere Erfüllung und die Entwicklung eines starken Selbstwertgefühls. Anstatt sich von der Gier eines anderen ausnutzen zu lassen, können wir lernen, unsere eigenen Bedürfnisse klar zu kommunizieren und uns von toxischen Dynamiken zu lösen. Fromm würde uns ermutigen, uns selbst und anderen mit Liebe zu begegnen, ohne dabei unsere eigene Würde zu opfern. So verwandeln wir die Begegnung mit Rücksichtslosigkeit in eine Gelegenheit zur Stärkung unseres inneren Kerns.

 

Rudolf Steiner: Die Kraft der geistigen Verbindung

Rudolf Steiner, der Begründer der Anthroposophie, würde uns lehren, dass der Umgang mit rücksichtslosen, geizigen oder gierigen Menschen eine Gelegenheit zur spirituellen Entwicklung ist. Für Steiner ist der Mensch Teil eines größeren geistigen Ganzen, und jede Begegnung – auch die schwierige – trägt eine Lernaufgabe in sich. Die Rücksichtslosigkeit eines anderen könnte uns dazu anregen, unsere eigene Fähigkeit zu Liebe und Mitgefühl zu vertiefen. 

Steiner würde uns raten, solche Menschen nicht als Feinde, sondern als Lehrer zu betrachten, die uns helfen, unsere Geduld, Vergebung und innere Stärke zu schulen. Gleichzeitig betonte er die Bedeutung von Selbstachtung und klaren Grenzen. Wenn wir uns ausnutzen lassen, verlieren wir die Balance zwischen Selbst und Gemeinschaft. Steiner würde uns ermutigen, durch Meditation und geistige Schulung unsere innere Klarheit zu stärken, um mit solchen Menschen in einer Weise umzugehen, die sowohl unser eigenes Wohl als auch das der Gemeinschaft berücksichtigt.

 

Die hermetischen Prinzipien: Die Kunst der Transformation

Die hermetischen Prinzipien, wie sie im Kybalion beschrieben sind, bieten eine weitere Perspektive durch das Gesetz der Polarität: „Alles ist zweifach, alles hat zwei Pole.“ Rücksichtslosigkeit, Geiz und Gier sind Extreme, die durch Harmonisierung transformiert werden können. Wenn wir mit solchen Eigenschaften konfrontiert sind, lädt uns die Hermetik ein, die Polarität in uns selbst zu betrachten: Wo neigen wir dazu, uns zurückzuziehen oder zu viel zu geben? Das Gesetz der Ursache und Wirkung erinnert uns zudem daran, dass unsere Reaktionen auf andere Konsequenzen haben. Anstatt mit Groll oder Rückzug zu reagieren, können wir bewusst entscheiden, mit Weisheit und Mitgefühl zu handeln. Die hermetischen Prinzipien würden uns dazu auffordern, die Energie der Rücksichtslosigkeit in eine Gelegenheit zur Selbstentwicklung zu verwandeln, indem wir lernen, unsere Grenzen zu setzen und gleichzeitig die Menschlichkeit des anderen zu erkennen. So werden wir Alchemisten unserer eigenen Seele, die aus Schmerz Gold schmieden.

 

Buddha: Der Pfad des Mitgefühls

Buddha, der Erleuchtete, würde uns lehren, dass Rücksichtslosigkeit, Geiz und Gier Ausdruck des Leidens sind, das aus dem Verlangen (Tanha) entstammt. In den Vier Edlen Wahrheiten betont Buddha, dass das Leiden aller Wesen miteinander verbunden ist. Die oben beschriebenen Menschen, die rücksichtslos handeln, sind in ihrem eigenen Kreislauf des Leidens gefangen. Buddha würde uns ermutigen, ihnen mit Metta – liebender Güte – zu begegnen, ohne dabei unsere eigene Würde zu verlieren. Dies bedeutet nicht, sich ausnutzen zu lassen, sondern klare Grenzen zu setzen, während wir Mitgefühl für das Leiden des anderen bewahren. Der Edle Achtfache Pfad bietet praktische Werkzeuge: rechtes Handeln, um uns selbst zu schützen, rechte Rede, um klar und respektvoll zu kommunizieren, und rechte Achtsamkeit, um unsere eigenen Emotionen zu beobachten. Indem wir den Pfad der Mitte gehen, finden wir Frieden, selbst wenn wir mit der Rücksichtslosigkeit anderer konfrontiert sind.

 

Ein abschließender Gedanke

Der Umgang mit Rücksichtslosigkeit, Geiz und Gier erfordert eine feine Balance zwischen Selbstschutz und Mitgefühl. Marc Aurel lehrt uns, unsere innere Haltung zu meistern, Jung lädt uns ein, den Schatten in uns und anderen zu erkennen, Fromm ermutigt uns, vom Haben zum Sein zu gelangen, Steiner sieht in schwierigen Begegnungen spirituelle Lernaufgaben, die hermetischen Prinzipien zeigen uns den Weg der Transformation, und Buddha weist uns auf die Kraft des Mitgefühls hin. Gemeinsam zeichnen sie ein Bild der inneren Stärke, die uns befähigt, mit schwierigen Menschen umzugehen, ohne unsere eigene Mitte zu verlieren. Wenn wir mit Rücksichtslosigkeit konfrontiert sind, können wir lernen, unsere Grenzen mit Klarheit und Würde zu setzen. Wenn Geiz und Gier uns begegnen, können wir Großzügigkeit und Mitgefühl als Antwort wählen, nicht aus Schwäche, sondern aus der Stärke eines offenen Herzens. Mögen wir diesen Weg mit Weisheit beschreiten, unsere eigene Seele nähren und so ein Licht in die Welt tragen, das selbst die dunkelsten Schatten erhellt.


Weiterführende Literatur

  • „Das Kybalion“ von Drei Eingeweihten: Dieses Werk erläutert die hermetischen Prinzipien und bietet tiefe Einblicke in die Gesetze des Universums, einschließlich des Gesetzes der Polarität. https://amzn.to/46qLIky
  • „Haben oder Sein“ von Erich Fromm: Fromm untersucht die menschliche Neigung, sich auf Besitz zu konzentrieren, und kontrastiert dies mit einem Leben, das auf Sein und innerer Erfüllung basiert – eine direkte Auseinandersetzung mit den Themen Geiz und Gier. https://amzn.to/46KDVNu
  • „The Book of Understanding“ (Englisch) von Osho: Dieses Buch von Osho erforscht die Natur des Bewusstseins und bietet praktische Weisheiten, wie man durch Achtsamkeit und Selbstbeobachtung destruktive Muster wie Geiz und Gier überwinden kann. https://amzn.to/4gJM8pv 

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© 2025 - Ernst Koch - www.spirituallifecoach.de - Arkanum Solution Publishing Ltd., London - Erste Veröffentlichung am 30.9.2025 auf https://reiki-spiritualhealer-ernstkoch.blogspot.com/2025/09/die-kunst-des-umgangs-mit.html


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Pfad der Heilung von Körper, Geist & Seele
Ein spiritueller Weg zur Ganzheit
Autor: Ernst Koch-SpirituellerLifecoach
eBook
Seiten: 113
Arkanum Solution Consciousness (vol. 1)
Sprache: Deutsch
Veröffentlicht: 04.03.2025
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Montag, 29. September 2025

Der Tanz von Geiz und Gier: Eine Reflexion über menschliche Tugenden und Schwächen

In den stillen Momenten des Lebens, wenn die Seele innehält und das Herz die Wahrheit sucht, offenbaren sich die feinen Fäden, die unser menschliches Dasein durchweben. Unter diesen Fäden finden sich Tugenden wie Wertschätzung, Respekt und Achtung, doch auch die Schatten von Geiz und Gier, die wie dunkle Wolken über den klaren Himmel der Menschlichkeit ziehen. 

Diese Eigenschaften, so gegensätzlich sie scheinen mögen, sind oft eng miteinander verknüpft, wie zwei Seiten einer Münze, die im Spiel der menschlichen Natur unaufhörlich gewendet wird. In meinem Leben habe ich wiederholt beobachtet, wie Menschen, die im Herzen geizig waren, zugleich von einer unstillbaren Gier getrieben wurden – ein Paradoxon, das sich durch alle Lebensbereiche zog, von materiellen Besitztümern bis hin zu den zartesten Fäden intimer Beziehungen. 

Diese Menschen, oft Männer, wie ich bemerkte, schienen blind für ihre eigenen Schwächen, unfähig, die Spiegel ihrer Seele zu betrachten. Es sei jedoch betont, dass diese Eigenschaften logischerweise geschlechtsunabhängig sind und in gleichem Maße bei Frauen auftreten können. Die oben beschriebenen Männer wunderten sich, warum ihre Beziehungen zerbrachen, warum Frauen sich von ihnen abwandten, während sie gleichzeitig ihr Umfeld mit einer Mischung aus Geiz und Gier ausnutzten, stets darauf bedacht, sich selbst den größten Vorteil zu verschaffen. 

Was aber hätten die großen Denker der Menschheitsgeschichte zu diesem Phänomen gesagt? Wie hätten Marc Aurel, Carl Gustav Jung, Rudolf Steiner, die hermetischen Prinzipien, Buddha und Osho diesen Tanz von Geiz und Gier interpretiert? Lassen Sie uns diese Perspektiven erkunden, um das Wesen dieser menschlichen Schwächen zu ergründen und den Weg zu einem Leben in Wertschätzung und Respekt zu beleuchten.

 

Marc Aurel: Die stoische Tugend der Selbstbeherrschung

Marc Aurel, der römische Kaiser und Stoiker, hätte Geiz und Gier vermutlich als Auswüchse eines ungeordneten Geistes betrachtet, der die Kontrolle über die eigenen Leidenschaften verloren hat. In seinen „Selbstbetrachtungen“ mahnt er wiederholt zur Mäßigung und zur Orientierung an der Vernunft. „Wenn du dich über etwas ärgerst, so ist es nicht die Sache selbst, sondern dein Urteil darüber, das dich stört“, schrieb er. Die oben beschriebenen Menschen, die geizig und gierig handeln, wären für Marc Aurel gefangen in einem falschen Urteil über den Wert der Dinge – sei es materieller Besitz oder die Zuneigung anderer. Für Marc Aurel wäre die Lösung in der Selbstreflexion und der Kultivierung von Tugenden wie Gerechtigkeit und Großzügigkeit zu finden. Geiz und Gier entspringen einem Mangel an innerer Gelassenheit; sie sind Zeichen eines Geistes, der nicht im Einklang mit der kosmischen Ordnung steht. Der Stoiker würde raten, sich von äußeren Begierden zu lösen und stattdessen nach innerer Freiheit zu streben, indem man sich auf das konzentriert, was in der eigenen Macht liegt: die eigene Haltung und die Tugend des Geistes.

 

Carl Gustav Jung: Die Schatten der Seele

Carl Gustav Jung, der Tiefenpsychologe, würde Geiz und Gier als Ausdruck des „Schattens“ betrachten – jener unbewussten Seite der Persönlichkeit, die wir verleugnen oder nicht sehen wollen. Die oben beschriebenen Menschen, die ihre eigenen Schwächen nicht erkennen konnten, wären für Jung ein Paradebeispiel für Menschen, die ihren Schatten nicht integriert haben. Der Schatten, so Jung, enthält all jene Aspekte unserer Persönlichkeit, die wir nicht wahrhaben wollen, sei es aus Scham oder gesellschaftlicher Konditionierung. Geiz und Gier könnten dabei als Kompensation für ein tiefes Gefühl der Unsicherheit oder des Mangels interpretiert werden. Ein Mensch, der geizig ist, klammert sich an materielle oder emotionale Ressourcen, weil er fürchtet, nicht genug zu haben. Gleichzeitig treibt die Gier ihn an, mehr zu wollen, um dieses innere Loch zu füllen. Jung würde empfehlen, sich diesen Schatten bewusst zu machen, sie anzunehmen und durch Selbstreflexion und Individuation zu transformieren. Nur durch die Konfrontation mit diesen ungeliebten Aspekten der Seele kann wahre Ganzheit erreicht werden – ein Prozess, der Respekt und Wertschätzung für sich selbst und andere fördert.

 

Rudolf Steiner: Das Gleichgewicht der geistigen Entwicklung

Rudolf Steiner, der Begründer der Anthroposophie, hätte Geiz und Gier aus einer spirituellen Perspektive betrachtet, als Ausdruck eines Ungleichgewichts in der Entwicklung des menschlichen Bewusstseins. Für Steiner ist der Mensch ein Wesen aus Körper, Seele und Geist, und jede Handlung spiegelt den Grad der Harmonie zwischen diesen Ebenen wider. Geiz und Gier könnten als Manifestationen eines übermäßig materialistischen Bewusstseins gesehen werden, das den spirituellen Kern des Menschen vernachlässigt. Steiner betonte die Bedeutung der Liebe und des Mitgefühls als höchste Tugenden, die durch die Entwicklung des „Ich“ im Einklang mit der geistigen Welt gefördert werden. Die oben beschriebenen Menschen, die geizig und gierig handeln, wären gefangen in einer egozentrischen Sichtweise, die das Wohl der Gemeinschaft außer Acht lässt. Steiner würde dazu aufrufen, durch geistige Schulung und Selbstentwicklung ein Gleichgewicht zu finden, das die niederen Instinkte in selbstlose Liebe und Großzügigkeit umwandelt. Respekt und Achtung entstehen, wenn der Mensch erkennt, dass er Teil eines größeren Ganzen ist.

 

Die hermetischen Prinzipien: Das Gesetz der Polarität

Die hermetischen Prinzipien, wie sie im „Kybalion“ dargelegt sind, bieten eine weitere faszinierende Perspektive. Besonders das Gesetz der Polarität – „Alles ist zweifach, alles hat zwei Pole“ – ist hier aufschlussreich. Geiz und Gier erscheinen als zwei Pole ein und desselben Prinzips: der Fixierung auf das Materielle. Während Geiz das Festhalten und Zurückhalten repräsentiert, ist Gier das unstillbare Verlangen nach mehr. Beide sind Ausdruck eines Ungleichgewichts, das durch das Gesetz der Polarität verstanden werden kann. Die Hermetik lehrt, dass die Lösung nicht darin besteht, einen Pol zu bekämpfen, sondern die Polaritäten in Harmonie zu bringen. Die oben beschriebenen Menschen könnten durch die Praxis des Gebens und des Loslassens lernen, diesen inneren Konflikt zu überwinden. Wertschätzung und Respekt entstehen, wenn der Mensch erkennt, dass wahre Fülle nicht im Haben, sondern im Sein liegt. Die hermetischen Prinzipien würden dazu auffordern, die Aufmerksamkeit von äußeren Besitztümern auf die innere Entwicklung zu lenken, um so die höheren Ebenen des Bewusstseins zu erreichen.

 

Buddha: Der Pfad der Mitte

Buddha, der Erleuchtete, hätte Geiz und Gier als Ausdrücke des „Tanha“ betrachtet – des Verlangens, das die Wurzel allen Leidens ist. In den Vier Edlen Wahrheiten erklärt Buddha, dass Leiden aus dem Verlangen nach Vergnügen, Besitz oder Macht entsteht. Die oben beschriebenen Menschen wären gefangen im Kreislauf des Samsara, getrieben von der Illusion, dass äußere Dinge dauerhaftes Glück bringen können. Buddha würde diese Menschen auf den Edlen Achtfachen Pfad verweisen, der durch rechtes Handeln, rechte Gesinnung und rechte Achtsamkeit zur Befreiung führt. Besonders die Tugend des Gebens (Dana) ist zentral im Buddhismus, da sie das Herz öffnet und die Bindung an das Ego löst. Respekt und Achtung entstehen, wenn der Mensch erkennt, dass alles vergänglich ist und wahres Glück in der inneren Gelassenheit liegt. Die oben beschriebenen Menschen, die sich wunderten, warum ihre Beziehungen scheiterten, hätten in Buddhas Augen ihr eigenes Leiden durch ihr Festhalten an Geiz und Gier verstärkt.

 

Osho: Die Befreiung durch Bewusstsein

Osho, der moderne Mystiker, hätte Geiz und Gier als Symptome eines unbewussten Lebens betrachtet. Für Osho ist das Leben ein Tanz der Dualitäten, und die Herausforderung besteht darin, diese Dualitäten zu transzendieren, indem man sich ihrer bewusst wird. Die oben beschriebenen Menschen leben nach Osho in der Illusion des Mangels, getrieben von Angst und dem Bedürfnis, die Kontrolle zu behalten. Osho würde dazu auffordern, diese Eigenschaften nicht zu verurteilen, sondern sie mit liebevoller Achtsamkeit zu beobachten. „Sei ein Zeuge deiner selbst“, würde er sagen, „und erkenne, dass Geiz und Gier nur Masken sind, die dein wahres Wesen verhüllen.“ Durch Meditation und Selbstbeobachtung kann der Mensch seine inneren Widersprüche auflösen und zu einem Zustand der Fülle gelangen, in dem Geben und Teilen zur natürlichen Ausdrucksform werden. Respekt und Wertschätzung entstehen für Osho aus der Erkenntnis, dass jeder Mensch ein Spiegel des anderen ist – wenn wir andere ausnutzen, verletzen wir letztlich uns selbst.

 

Ein abschließender Gedanke

Geiz und Gier, so zeigt sich in den Betrachtungen der großen Denker, sind keine isolierten Eigenschaften, sondern Symptome eines tieferen Ungleichgewichts – sei es im Geist, in der Seele oder im Verhältnis zur Welt. Marc Aurel würde uns zur Vernunft und Tugend mahnen, Jung zur Integration des Schattens, Steiner zur spirituellen Entwicklung, die hermetischen Prinzipien zur Harmonisierung der Polaritäten, Buddha zum Loslassen des Verlangens und Osho zur bewussten Beobachtung. Gemeinsam zeichnen sie ein Bild des Weges zu einem Leben in Wertschätzung, Respekt und Achtung: ein Leben, das nicht vom Streben nach Vorteil oder Besitz getrieben ist, sondern von der Erkenntnis, dass wahre Fülle in der Großzügigkeit des Herzens liegt. Mögen wir, inspiriert von diesen Weisheiten, lernen, die Schatten von Geiz und Gier zu überwinden und stattdessen die Welt mit offenen Händen und einem offenen Herzen zu umarmen. Denn in der Liebe und im Teilen finden wir nicht nur Frieden mit anderen, sondern auch mit uns selbst.

Weiterführende Literatur

  • „Das Kybalion“ von Drei Eingeweihten: Dieses Werk erläutert die hermetischen Prinzipien und bietet tiefe Einblicke in die Gesetze des Universums, einschließlich des Gesetzes der Polarität. https://amzn.to/46qLIky
  • „Haben oder Sein“ von Erich Fromm: Fromm untersucht die menschliche Neigung, sich auf Besitz zu konzentrieren, und kontrastiert dies mit einem Leben, das auf Sein und innerer Erfüllung basiert – eine direkte Auseinandersetzung mit den Themen Geiz und Gier. https://amzn.to/46KDVNu
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© 2025 - Ernst Koch - www.spirituallifecoach.de - Arkanum Solution Publishing Ltd., London - Erste Veröffentlichung am 29.9.2025 auf https://reiki-spiritualhealer-ernstkoch.blogspot.com/2025/09/der-tanz-von-geiz-und-gier-eine.html


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Pfad der Heilung von Körper, Geist & Seele
Ein spiritueller Weg zur Ganzheit
Autor: Ernst Koch-SpirituellerLifecoach
eBook
Seiten: 113
Arkanum Solution Consciousness (vol. 1)
Sprache: Deutsch
Veröffentlicht: 04.03.2025
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Mittwoch, 14. Mai 2025

Achtsamkeit: Eine Reise zur Gegenwart – Perspektiven aus Antike, Jung'scher Psychologie und Oshos Lehren

In unserer schnelllebigen, reizüberfluteten Welt suchen immer mehr Menschen nach Wegen, um inneren Frieden und Klarheit zu finden. Ein Begriff, der in diesem Zusammenhang immer häufiger fällt, ist Achtsamkeit. Doch was genau verbirgt sich dahinter? Ist es nur ein moderner Trend oder eine tief verwurzelte menschliche Fähigkeit, die schon Denker vergangener Epochen beschäftigte? In diesem Blogartikel tauchen wir tief in das Konzept der Achtsamkeit ein, beleuchten es aus der Sicht antiker Philosophen, des Tiefenpsychologen C.G. Jung und des spirituellen Lehrers Osho.


Was versteht man unter Achtsamkeit?

Im Kern bedeutet Achtsamkeit, die Aufmerksamkeit bewusst und ohne zu urteilen auf den gegenwärtigen Moment zu lenken. Es geht darum, unsere Gedanken, Gefühle und Körperempfindungen wahrzunehmen, ohne uns in ihnen zu verlieren oder sie sofort zu bewerten. Statt im Autopiloten durch den Tag zu hetzen, von einer Aufgabe zur nächsten, lädt Achtsamkeit dazu ein, innezuhalten und das "Hier und Jetzt" mit allen Sinnen zu erfahren.

Stellen Sie sich vor, Sie trinken eine Tasse Tee. Anstatt nebenbei E-Mails zu checken oder über den nächsten Termin nachzudenken, nehmen Sie achtsam den Duft des Tees wahr, die Wärme der Tasse in Ihren Händen, den Geschmack auf Ihrer Zunge und das Gefühl, wie die Flüssigkeit Ihren Körper durchströmt. Das ist Achtsamkeit in Aktion. Es ist eine Fähigkeit, die trainiert werden kann, oft durch Meditation, aber auch durch bewusste Ausrichtung im Alltag.

Die moderne Psychologie, insbesondere durch Ansätze wie die Mindfulness-Based Stress Reduction (MBSR) von Jon Kabat-Zinn, hat die positiven Auswirkungen von Achtsamkeit auf Stressbewältigung, emotionale Regulation und das allgemeine Wohlbefinden wissenschaftlich untermauert. Doch die Wurzeln dieser Praxis reichen weit zurück.


Achtsamkeit aus der Sicht antiker Denker

Obwohl der Begriff "Achtsamkeit" in seiner heutigen Form nicht explizit verwendet wurde, finden sich die Kernprinzipien in vielen antiken philosophischen und spirituellen Traditionen wieder.

  • Östliche Philosophien (Buddhismus, Hinduismus, Taoismus): Im Buddhismus ist Achtsamkeit (Pali: sati) ein zentraler Bestandteil des Edlen Achtfachen Pfades zur Befreiung vom Leiden. Die Satipatthana Sutta, eine der wichtigsten Lehrreden Buddhas, legt detailliert dar, wie Achtsamkeit auf den Körper, die Gefühle, den Geist und die Geistesobjekte kultiviert werden kann. Ziel ist es, die Dinge so zu sehen, wie sie wirklich sind, ohne Anhaftung oder Ablehnung. Vipassana-Meditation ("Einsichtsmeditation") ist eine direkte Praxis dieser achtsamen Wahrnehmung. Auch in den Yogasutras des Patanjali, einem grundlegenden Text des Yoga im Hinduismus (ca. 2.-4. Jh. n. Chr.), wird die Bedeutung der Geisteskontrolle und des bewussten Gewahrseins betont, um zur Ruhe und Klarheit zu gelangen. Die Fähigkeit, den Geist auf ein Objekt auszurichten und Ablenkungen zu widerstehen, ist eng mit achtsamer Präsenz verbunden. Der chinesische Philosoph Zhuangzi (auch Dschuang Dsi, ca. 4. Jh. v. Chr.) aus dem Taoismus beschrieb einen Zustand des "leeren Geistes" oder des "Nicht-Tuns" (Wu Wei), der eine Form von spontaner, müheloser Achtsamkeit impliziert, in der man im Einklang mit dem natürlichen Fluss der Dinge handelt.
  • Westliche Philosophien (Stoizismus): Im antiken Griechenland und Rom lehrten die Stoiker wie Seneca, Epiktet und Marc Aurel Praktiken, die der Achtsamkeit sehr nahekommen. Ein Kernprinzip des Stoizismus ist die Unterscheidung zwischen dem, was wir kontrollieren können (unsere eigenen Gedanken und Handlungen) und dem, was außerhalb unserer Kontrolle liegt (äußere Ereignisse). Die Stoiker betonten die Wichtigkeit der Aufmerksamkeit auf den gegenwärtigen Moment (prosoche) und die nüchterne, wertfreie Betrachtung der eigenen Eindrücke und Urteile. Marc Aurel schrieb in seinen "Selbstbetrachtungen" immer wieder über die Notwendigkeit, sich auf die Gegenwart zu konzentrieren und sich nicht von vergangenen Bedauern oder zukünftigen Ängsten überwältigen zu lassen. Übungen wie die abendliche Reflexion über die eigenen Handlungen und Gedanken dienten der Selbsterkenntnis und der Kultivierung einer bewussten Lebensführung. Das stoische Ideal der Ataraxie (Seelenruhe) und Apatheia (Freiheit von leidenschaftlichen Affekten) wurde durch eine disziplinierte, achtsame Auseinandersetzung mit der inneren Welt angestrebt.

Diese antiken Traditionen zeigen, dass das Streben nach bewusster Wahrnehmung und Gegenwärtigkeit ein zeitloses menschliches Anliegen ist.


Achtsamkeit aus der Sicht von C.G. Jung

Carl Gustav Jung (1875-1961), der Begründer der Analytischen Psychologie, verwendete den Begriff "Achtsamkeit" nicht im heutigen populären Sinne. Dennoch lassen sich in seinem Werk deutliche Parallelen und Konzepte finden, die die Bedeutung einer bewussten, nach innen gerichteten Aufmerksamkeit unterstreichen.

  • Individuation und die Bewusstmachung des Unbewussten: Ein zentrales Konzept bei Jung ist der Individuationsprozess, die lebenslange Aufgabe des Menschen, zu seinem wahren Selbst zu finden und ein ganzheitliches Individuum zu werden. Dieser Prozess erfordert die Auseinandersetzung mit den unbewussten Anteilen der Psyche, insbesondere dem Schatten. Der Schatten repräsentiert jene Aspekte unserer Persönlichkeit, die wir verdrängen oder ablehnen, weil sie nicht unserem Idealbild entsprechen oder gesellschaftlich nicht akzeptiert sind. Jung betonte, dass "man nicht erleuchtet wird, indem man sich Lichtfiguren vorstellt, sondern indem man die Dunkelheit bewusst macht." Achtsamkeit kann hier als ein Schlüsselwerkzeug dienen. Indem wir unsere inneren Regungen, Gedankenmuster und emotionalen Reaktionen ohne sofortige Verurteilung beobachten, schaffen wir den Raum, um auch unliebsame Schattenanteile wahrzunehmen. Diese bewusste Wahrnehmung ist der erste Schritt zur Integration dieser Anteile, was für die Individuation unerlässlich ist. Achtsamkeit hilft, aus dem unbewussten Agieren herauszutreten und die oft verborgenen Motive und Muster zu erkennen, die unser Verhalten steuern.
  • Aktive Imagination und der Dialog mit dem Inneren: Jungs Methode der Aktiven Imagination lädt dazu ein, mit den inneren Bildern und Symbolen, die aus dem Unbewussten aufsteigen, in einen bewussten Dialog zu treten. Dies erfordert eine Haltung der offenen, nicht-urteilenden Aufmerksamkeit – ganz im Sinne der Achtsamkeit. Man beobachtet die inneren Vorgänge, lässt sie sich entfalten und interagiert mit ihnen, um ihre Bedeutung zu verstehen.
  • Die Bedeutung der Gegenwart: Obwohl Jungs Fokus stark auf der Erforschung der Tiefen des Unbewussten und der Vergangenheit lag, um die Gegenwart zu verstehen, ist die Fähigkeit, im gegenwärtigen Moment bewusst zu sein, implizit für jede Form der Selbsterkenntnis und psychischen Entwicklung notwendig. Nur wer seine aktuellen Reaktionen und inneren Zustände achtsam wahrnimmt, kann die Verbindungen zu tieferliegenden Mustern und Komplexen herstellen.

Für Jung wäre Achtsamkeit also weniger eine eigenständige Technik als vielmehr eine grundlegende Haltung der bewussten Aufmerksamkeit, die den Prozess der Selbsterforschung und -werdung (Individuation) ermöglicht und unterstützt. Sie ist das Mittel, um Licht ins Dunkel des Unbewussten zu bringen und sich selbst vollständiger zu begegnen.


Achtsamkeit aus der Sicht von Osho

Osho (1931-1990), ein kontroverser und einflussreicher indischer spiritueller Lehrer, legte großen Wert auf Meditation und Achtsamkeit als Wege zur Transformation und Erleuchtung. Für Osho ist Achtsamkeit nicht nur eine Übung, sondern ein Seinszustand – eine nicht-wählende, zeugenhafte Bewusstheit.

  • Zeuge sein – ohne Identifikation: Oshos Kernlehre zur Achtsamkeit besteht darin, ein unbeteiligter Beobachter oder Zeuge (Sakshi) der eigenen Gedanken, Gefühle und Körperempfindungen zu werden, ohne sich mit ihnen zu identifizieren. Er betonte, dass wir nicht unsere Gedanken oder Emotionen sind, sondern das Bewusstsein, das sie wahrnimmt. "Du bist getrennt davon, total separat. Du bist nur der Beobachter und sonst nichts." Diese Distanzierung führt dazu, dass der Geist an Kraft verliert. Wenn wir aufhören, uns mit dem ständigen Gedankenstrom zu identifizieren, beginnt er sich zu beruhigen, und es entsteht Raum für Stille und tiefere Einsicht.
  • Achtsamkeit im Alltag – jede Handlung als Meditation: Osho propagierte keine Flucht aus der Welt, sondern die Integration von Achtsamkeit in jede alltägliche Handlung. Ob man isst, geht, arbeitet oder spricht – jede Aktivität kann zu einer Meditation werden, wenn sie mit voller Bewusstheit und Präsenz ausgeführt wird. Er ermutigte dazu, "egal, was du tust, egal, wo du bist, versuche es [achtsam zu sein]". Selbst das Gehen auf der Straße kann achtsam praktiziert werden, indem man nur den unmittelbaren Weg vor sich wahrnimmt, ohne Energie durch unnötiges Umherschauen oder Denken zu verschwenden.
  • Kein Denken, nur reines Schauen: Ein wichtiger Aspekt von Oshos Achtsamkeitsverständnis ist das "Aufhören zu denken". Es geht darum, Momente zu kultivieren, in denen das Schauen oder Hören direkt und durchdringend ist, ohne dass sich bewertende oder assoziative Gedanken einschleichen. Wenn man präsent ist und schaut, ohne zu denken, wird die Wahrnehmung klarer, und man beginnt, den inneren Beobachter, das reine Bewusstsein, wahrzunehmen. "Bleibe also da, um ihn zu empfangen."
  • Aktive Meditationen für den modernen Menschen: Osho entwickelte auch viele aktive Meditationstechniken (wie die Dynamische Meditation oder Kundalini Meditation), die oft mit intensiver körperlicher Aktivität, Katharsis und Ausdruck beginnen. Diese sollen dem modernen, oft verspannten und von Emotionen blockierten Menschen helfen, zunächst Stress und unterdrückte Energien loszulassen, um dann leichter in einen Zustand stiller, achtsamer Beobachtung eintreten zu können.

Für Osho ist Achtsamkeit der Schlüssel zur Befreiung vom Verstand und zur Entdeckung des eigenen innersten Wesens, das er als reine Freude und Glückseligkeit beschrieb. Es ist ein Weg, die "Gans des Bewusstseins" aus der "Flasche des Verstandes" zu befreien, nicht durch komplizierte Techniken, sondern durch einfaches, aber konsequentes Zurücktreten und Beobachten.


Fazit: Die zeitlose Relevanz der Achtsamkeit

Von den stillen Betrachtungen antiker Philosophen über die tiefenpsychologischen Einsichten C.G. Jungs bis hin zu den radikalen Bewusstseinsübungen Oshos zieht sich ein roter Faden: die immense Bedeutung der bewussten, nicht-urteilenden Wahrnehmung des gegenwärtigen Augenblicks.

Achtsamkeit ist mehr als eine Entspannungstechnik; sie ist eine Lebenshaltung, die uns befähigt, uns selbst und die Welt tiefer zu verstehen, mit Stress und Herausforderungen konstruktiver umzugehen und letztlich ein erfüllteres, authentischeres Leben zu führen. Ob wir uns von stoischer Gelassenheit, buddhistischer Einsicht, jungianischer Selbstwerdung oder Oshos Ruf nach zeugenhafter Bewusstheit inspirieren lassen – die Einladung bleibt dieselbe: Halte inne, nimm wahr und sei präsent.


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© 2025 Ernst Koch - www.spirituallifecoach.de - Arkanum Solution Publishing Ltd. - Erste Veröffentlichung am 14.05.2025 auf  https://reiki-spiritualhealer-ernstkoch.blogspot.com/2025/05/achtsamkeit-eine-reise-zur-gegenwart.html

Mittwoch, 30. April 2025

Frank Jacob - Die Gnostik und der Bodhisattva: was bedeutet Erleuchtung in einer Zeit des Wandels?


Frank Jacob – preisgekrönter Filmemacher, Zeitlinien-Experte und Bewusstseinsforscher – taucht in diesem inspirierenden Interview tief in grundlegende Fragen des Menschseins ein. Er erforscht, wie unser kollektives Bewusstsein kommende Ereignisse beeinflussen kann – und welche Rolle jeder Einzelne dabei spielt. Was ist Realität, was Illusion? Warum sind wir hier auf der Erde? Was bedeutet das Diamant-Sutra, was ist Gnostik – und wer oder was ist ein Bodhisattva? Gemeinsam mit Frank Jacob taucht Gerhard Pellegrini tief in diese Fragen ein. Sie beleuchten, wie wir die feinen Impulse, die uns im Alltag begegnen, achtsam wahrnehmen und in bewusstes Handeln verwandeln können. Ein Gespräch, das nicht nur Antworten gibt, sondern vor allem den inneren Ruf verstärkt, uns selbst zu erinnern – an das, was wir sind, was wir erkennen dürfen und warum wir genau jetzt hier sind. Weiterführender Links: https://frankjacob.com/ https://www.cyberhive.tv/ Sendungsdatum: 2025 04 28

Weitere Informationen sind in der Beschreibung vom YouTube-Video:

Donnerstag, 25. August 2022

Der Fluss der Gefühle - Jack Kornfield


Der US-Amerikaner Jack Kornfield praktizierte viele Jahre den Buddhismus in Thailand, Burma und Indien. Seit 1974 ist er weltweit als Lehrer für die buddhistische Vipassana-Meditation in der Tradition des frühbuddhistischen Theravada aktiv.

Dienstag, 23. August 2022

Die Weisheit des Mittleren Weges - Jack Kornfield


Mittlerer Pfad (Weg) ist im Buddhismus ein Synonym für den Edlen Achtfachen Pfad. Im weiteren Sinne wird er im Buddhismus als Grundsatz verstanden, Extreme zu meiden....
Inhalt:
- Der mittlere Weg bringt uns auch das, was ich die Weisheit der Unsicherheit nenne
- Frei sein von Ansichten und Meinungen
- Offen fürs Mysterium
- Samen legen auf dem mittleren Weg
Der US-Amerikaner Jack Kornfield praktizierte viele Jahre den Buddhismus in Thailand, Burma und Indien. Seit 1974 ist er weltweit als Lehrer für die buddhistische Vipassana-Meditation in der Tradition des frühbuddhistischen Theravada aktiv...